世界上大致分为两种人，一种是理想主义者，另一种是现实主义者。当然这当中会有倾向的区分，但是并不影响其本质。至于存在主义，我愿意称之为“理想主义者的悲歌”。
二战时期，欧洲大陆充满了消极颓废、悲观失望情绪，知识分子中形成了一种由于苦闷、孤独、被遗弃、找不到出路而玩世不恭、放荡不羁的风尚。于是，标榜个人的生活、自由、存在放在第一位的萨特的存在主义受到极大欢迎，成为全欧最流行的哲学思潮。而自改革开放以来，中国思想文化界以“拿来主义”的气魄和如饥似渴的热情疯狂地吸收消化西方文化，不仅狂热追逐西方500年的现代文化和当今的后现代文化，而且对2500年前的希腊文化也有同样的热情。在这场自1840年以来最大的一波西学东渐的运动中，我们选择性吸收西方文化思潮，其中很多都积淀下来成为我们文化记忆的一部分。回首改革开放初期最先输人中国的西方文化思潮，它们作为我们这40多年成长中的“青春期”的文化记忆，无疑是最令人怀念的，尤其是当年红极一时的存在主义思潮。
“存在先于本质”是萨特的一句著名论断，也是萨特存在主义哲学的出发点。在萨特看来，哲学的基本问题是存在问题，他将存在区分为自在的存在和自为的存在两种。弄清这两个概念的含义是我们理解萨特存在主义的前提。
『所谓“自在的存在”，是指超出意识之外的东西，相当于一般所说的事物和人的未知之根源与本质，这种本质是“超现象的”，掩蔽在深处的东西。它永远、绝对地存在，但却是偶然的，没有必然性，无法真正认识。因此，它是一个异己的、荒诞的、令人厌恶的世界。所谓“自为的存在”就是指人的主观意识。它是真正的存在，同时却又是一种虚无。因为它是自由的，不确定的。它永远不是什么东西，它总要成为什么东西。因此它使“现在”永远成为对自我的否定和不满足，就此成为虚无。』
——《浅析萨特的存在主义哲学思想》方丽华(安徽师范大学政法学院)
在“存在先于本质”这句论断中，萨特就是把自为当作人的基本存在，把纯粹的主观性作为哲学的出发点，并由此推导出外部客观世界的存在。
萨特从三个方面分析了人之所以被判定为自由的原因:第一，不存在设定人类本性的上帝，没有天定的规范可以依从，个人必须自己去探索和选择;第二，没有先验的、普遍的人性，因此也就没有一种普遍的价值标准来规范你的行为，你的意志可以完全自主地进行选择;第三，“世界是荒诞的”，无所谓必然性，没有客观的必然性能约束我的自由选择。萨特认为人既然是绝对自由的，那么，不管发生什么情况，每个人必须对自己的选择、行动和价值承担全部责任。这就是说，我们不仅对自己负责，而且要对一切人负责，这就是人的意义和价值。在这里，萨特把存在主义变成了一种人道主义。
虽然萨特的存在主义哲学中弥漫着一股悲观情绪，但我们也应看到萨特力图从悲观的深层本质中引出了乐观的行动，应该看到萨特身上的一种悲天悯人的崇高责任感。
但是我还是要说，存在主义对于当代年轻人来说不一定是一件好事。
因为存在主义的解读在大部分的年轻人看来，所谓“存在先于本质”，是指除了人的生存与生存体验之外，没有天经地义的本质化的规则、道德、体外灵魂，所有这些都是由人的生存衍化而来的外化约束，因此，人们没有义务遵守这些外化的规约或标准，人们有选择的自由，而选择行为的基本标准就是快乐至上原则。
这里的快乐至上原则，在资本的市场很轻易的被解读成了价值至上原则。
资本认为，一个人的存在除了生存以外是没有其他外在的，而其获取外在的方式只有创造价值，所以一个人的自由选择标准应该基于价值原则。而这与内卷产生密切相关。
内卷，原是一类文化模式达到了某种最终的形态以后，既没有办法稳定下来，也没有办法转变为新的形态，而只能不断地在内部变得更加复杂的现象。而现在很多的是指由于社会平均水平的提高，为了不使自己被淘汰，只能不断提高个人水平，而这会导致个人倒逼群体。当然，我们可以说这样的社会总体价值不断在提高，但是相对于个人来说，他是没有体会到自身在创造价值的，因为没有和身边的人拉开差距。
秉持着这种资本引导的存在主义观念，会很容易陷入各种迷茫、失落的精神困境，这种心态很容易导致人产生厌恶劳动的情绪，产生不知道为什么而活、存在的价值感低等心理问题，甚至导致抑郁症及自杀行为。以大学生为例：
当代大学生在生理上已经走向成熟，已经具备了足够的自我意识，但精神上的颓废、空虚和迷茫导致大学生自我的存在感被淹没，这其中既有社会变革发展带来的多元文化冲击，又有家庭、学校教育方面的片面教导。消极遁世，说到底是对生存状态的悲观主义呈现，在这种消极和悲观状态的双重作用下，青年的精神世界和价值世界被抽空，最终不可避免地走向虚无主义。“人探索生命意义是其生命的原动力，生命的无意义感会导致空虚感，即存在主义虚无。”
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