和“当局者迷，旁观者清”一样的道理，当事情发生在别人身上时，我们比谁都了解其中的大道理和缘由，因为此时我们的思想能够做到纵观全局，所以我们比较清醒；当事情发生在自己身上是，我们怎么都拗不过弯，觉得自己做的没错，即使意识到自己做的事情可能是错的或者事情没必要这么做，也阻止不了我们走下一步错棋，这便是当局者迷。
和救赎他人一样，大和尚云游四方，每到一处便能帮助和救赎当地的人，然后就有人问大和尚：“你每天诵经念佛，救赎他人，得道已深，为什么没有成佛呢？”大和尚说：“方才我念佛诵经皆是得道的一小步，我之所以出家，是因为我看破红尘，但我思维尚浅，心中有放不下执念，所以无法瞬间得道，因此我每天诵经念佛，普渡他人，只为加深道行，渡人易而渡己难，我每天云游四海，普渡众生只为能够磨练自己，让自己尽早放下执念。但是这又谈何容易呢？我能帮助他人，是因为我作为旁观者，能够清醒的辨别事情的对错，能够给予他们需要的方法，我无法渡己，是因为我是心中的事的当局者，我心中放不下自己的执着，所以我无法普渡自己，我云游四海不仅仅是为了提高自己的悟性，还有原因就是遇到普渡我的人，而那个人，正是被救赎后的自己，我现在所做的一切皆是为了让自己开悟，渡人难渡己，但是渡人先渡己，如果自己这关都过不了，又谈何救赎更多的人，成佛不在肉体，而在灵魂。”
正如灵魂摆渡里赵吏而言：我每天都是重复同样的一天，我渡了那么多的灵魂，但我没有灵魂，我需要一个灵魂，所以我在等待救赎。没有灵魂的躯体做不了梦，没有感情，和我们处理自己的事情一样，控制不住自己的情绪，拗不过自己心里的弯，只会让事情更加糟糕。而我我们要做的事尽可能地找到对的人来帮我们渡过难题，因为我们有灵魂，有感情，我们也在等待救赎我们的人。
可能有人会问：“佛祖不是自己在菩提树下开悟的吗？“佛祖在菩提树下开悟不假，但它是在娶妻生子，云游四方，历经磨难之后，才成佛的，和我们平时所说的不大一样，我们一般是指人来渡人，但佛祖的开悟所需的媒介是这大自然，他之所以能够开悟，成为佛之领袖，是因为他参透了世间，参透了自然，人生于自然，也最终归于自然，人既是自然，也是自然之下的个体，而普渡佛祖的，正是这被参透的自然，所以佛祖道行很深。而我们作为自然之下的人，道行不及佛祖，能做的就是尽可能地帮助他人，救助他人，完成自己对自己的救赎。
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