今天继续说卢伊巴的故事。
卢伊巴走向那个女人，他向女人伸出了钵。女人没有接他的钵，她只是递过了自己呈食物的瓦罐。卢伊巴看到了其中的食物。那是泛着酸味的一晕糊状物，正在泛着气泡。罐壁上，长着黑毛。我们老是在盛夏炎热的天气里看到这类腐臭的食物。我们也知道，吃了这种食物，会闹肚子。所以，我们当然能理解卢伊巴为什么皱起了眉头。
这时，妇人笑了。我们听到了她的声音：你既然喜欢美食，为啥不待在宫中？
卢伊巴脸红了，他很想吃那食物，但每每一望它，便一阵阵发呕。
这时，女人取回了食物，喝了几口。卢伊巴忽然觉出了啥。他想：莫非，她是空行母？
她将剩下的食物倒给了小狗。觉醒的卢伊巴只来得及从小狗嘴中抢过一点汤汁。就是那一点汤汁，让卢伊巴觉出了一种从来不曾有过的法味。有人说，那些看起来很是恶心的食物，其实来自遥远的佛国，我们称之为甘露。
我们从卢伊巴脸上看到了他的自责。空行母的脸上也写满了对卢伊巴的不满。她说，你其他脉轮上的业障都已得到清净，只有心轮上还有一点点的污染。它是由你的分别心造成的。你必须对治你的分别心。她又说，其实，修行的所有目的，就是为了对治分别心。因为所有烦恼的根本，是分别心。没有分别心，就没有烦恼。
空行母说，我真不明白，你修行多年，究竟得到了啥？莫非，你修的是这幅苦行僧的模样？若是这样，你便是在表演。
又说，你是否已经觉察到自己在作秀？你似模似样地念诵时，你其实在作秀；你像模像样地打坐时，其实也在作秀；你拒绝国王的诱惑时，你也离不了作秀；你在修那诸多的苦行时，你仍是有作秀之心。有人的时候，你作秀给人看；你独处的时候，你作秀给自己看。
虽然你时时感动你自己，但你并没有降伏自己的心，因为你还有分别心。有了分别心，便有执著。而修行的真正目的，其实是为了破除自己的执著。当你破除我执时，你便是阿罗汉；当你破除法执时，你便是菩萨。哪怕你不去念诵那些你视如生命的仪轨，只要你在破除你的执著，便是最好的修行。
卢伊巴感到一种醍醐灌顶般的战栗。
空行母又说，你记住，无论你如何似模似样地按那教法修持，无论你的念诵和观修如何如法，无论别人如何地赞美你的功德，无论你行怎样的苦行，只要你的心没有因它们而有所改变，你便是在作秀。真正的修行是改变自己的心。而改变心的表现就是你心中的某种世俗的东西在日渐减少，而不是增加。
你不要去看你在生起或是增加哪些觉受，因为所有的觉受仅仅是觉受，任何有为的觉受都是无常的，它们跟世上万物一样，如露亦如电，更如梦幻泡影。你不要去执著那些有为的觉受，你要看你的心中是不是经常地减少一些东西，比如，减少贪婪，减少仇恨，减少愚昧，减少烦恼……你要看你的心是不是一天天归于无为，归于清净，归于安详和宁静。
你要看你的心是不是真的已经自主，真正成为你自己的心，不再受外物左右，不再为外现所困扰，不再成为外部世界的奴隶。当你看到那些美食跟那些腐物了无差别的时候，也就是经上常说的那种“黄金与粪土同值，虚空与手掌无别”时，你的修行才有意义。因为，只有到了这时，你的心才真正属于你自己。
巴普说，后来的卢伊巴常说，他的根本上师，其实是那位空行母。以前的那些上师虽然教了他许多教法，而使他真正得到究竟法益的，是那位空行母。
巴普说，我之所以讲这个故事，是因为我读到了你的心。当你看待那些神婢跟看待你的上师一样，当你待在这座神庙里跟待在你上师的住所一样清净时，你过去的修行，才有了意义。
少主听了大汗淋漓，这才知道自己跟巴普相比，差在了哪里。
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