第三个身体：因基身
假设我们放下了拥有粗重身以及精微身的想法，并承认这样一个事实——这两个集合之身是属于一个陌生人的。
但我们还是得必须找到“我是谁？”或者“我在哪里？”这个问题的答案。
现在让我们来看看因基身（Causal Body）的定义。
什么是因基身？
一旦我们踏入了这里，就是一片完全的黑暗。
会不会这个黑暗的无知，就是那个“我”所居住的地方呢？
这确实看起来就像是“我”的大本营，并且“无知”似乎是它所拥有的主要特质或特性。
当然，还是很有希望在这里找到那个不可捉摸的“我”的，就让我们来找找看吧。
在这里找东西，我们像是被蒙住了眼睛，在因基身中，到处都找不到“我”。
在这里，“我”似乎已经放弃了它的“我的”感。
在这里，似乎没有什么东西可以被称作为“我的”。
每样东西似乎都是彻底沉寂的。那个在粗重身和精微身中骄傲地高声宣称“我，我”的“我”，在这里似乎是彻底沉默了。
“我”好像在玩捉迷藏的游戏，故意让找它的人找不到。在因基身内，“我”似乎给自己挖了一条黑暗的沟壑，彻底躲了进去，所以每个寻找它的人就会掉进去，不得不放弃寻找。
亲爱的求道者，不要担心。自性上师既站在你身前，也站在你身后，“他”会带你安全地跨过这条黑暗之沟。
很多学者和博学之士在此都会掉头而去，放弃他们的探寻，因为他们对自性上师的指导缺乏信心。
但是，对你来说，却没有理由像他们一样放弃。
你有一个向导，一个非常强大的上师，一个萨马塔·自性上师（萨马塔意为“有力者”，是在究竟意义上，一个知道本俱功德的人）。
在这个因基身的黑暗中安住，牢牢地立足在那里一段时间之后，就会隐约听到①一个声音说：
“我是这个无知[状态]的见证者。”
就这样，会升起一股勇气，想要抓住这个叫做“我”的贼。
听到了这个说它是无知的见证者的声音后，也会产生这样的想法：“这个贼就在这里。
他或许就在附近，或者远一点的地方，但他一定是在某个地方——看着无知。”此时，寻找就成为了一种不间断的“看”。怎么做到这个的，下一章再讲。
① 这里的“听到”并不是耳朵听到某个声音，而是采用了比拟的手法，是指求道者会发现有个“见证者”在看着无知。
这个不间断的“见证”，立足于某个超越了空无一物的因基身的地方，也就是在超因身（Mahakarana Body，Great-Causal Body）或者说超越位②（Turya State）之中。
当明白了这个，“我”很快就因为找到了自己而无限欣喜。谁能够描述这种喜悦？在这喜悦中，“我”喊道：“我是梵，我是真我明觉（Self-Knowledge）!”
② 吠檀多将人所处的三种状态，分为醒位（jagrat）、梦位（swapna）、沉睡位（sushupti），并且提出了第四态，叫做“超越位”（turya，或记作turiya），但它并不是一种状态，而是醒、梦、睡这三种状态的基底。
这种说法，最早见于《歌者奥义书》（公元前六至八世纪），不二论的源头经典《蛙氏奥义书》中也如此采用。
这四态和悉达罗摩湿瓦所说的四身（粗重身、精微身、因基身、超因身）可以建立对应关系，但也有不同，比如精微身和因基身并不等同于梦位和沉睡位。特别是因基身，它和沉睡位的区别，在后文中有详细讲解。但是超因身则是完全等价于超越位的。
第四身：超因身（超越位）
那个说“我”的人，实际上就是见证一切的梵。“他”的本性是明觉（Knowledge），“他”是“我在”（I am）之感。
当这种定解稳固之后，就会涌起一股股的极喜之浪。
然后，当极喜退却后，看看发生了什么奇迹。继续深入地参询和思考（Vichara）之后，一个人了悟到：“我之本性甚至不是‘明觉’，
因为正如我是被无明遮蔽了一样，我也被‘明觉’遮蔽。我本来没有任何‘无明’，也没有任何‘明觉’。
无明和明觉都是从‘小我’诞生的，它们被误认为了是我。”
借助如此深入的思考，就能够看到：“无明和明觉都在我之内升起，都指向了我——它们的创造者。
因此，明觉是我的孩子，我是它的父亲，作为明觉的父亲，我是先于它，也有别于它的。”
梵③
③ 这里的标题虽然是“梵”，但其实已经是“超梵”（Parabrahman），即超越了四身之后的那个不是状态的状态，究竟实相。
对“超梵”的讲解，在后文中会展开，此处只是简单概述。
“梵”和“超梵”的区别在于，超梵是有确切的定义的——就是“超越了一切定义、超越一切语言的究竟实相”；
而“梵”这个词，却没有固定的指向，它是“真实”“真相”的代名词，根据求道者的层次，会对“什么是梵”有不同的理解。
悉达罗摩湿瓦在这里采用的教授特点（在第三章中会讲）是次第性的，当你体会到了某一身时，教授师可以暂时地肯定求道者，说这就是“梵”，等求道者稳定了见解之后，再破除他对这一身即梵的认同。
在吠檀多中，“梵”的层次可高可低，有“有相的”“有属性的”梵（saguna Brahman），也有离于一切属性的梵（nirguna Brahman
当这一系列的深入参询，在内在起作用后，“我是梵”的感觉（Aham Brahmasmi），也就是超因身，或者说超越位的真我明觉（Self-Knowledge），也开始退去，直到最后被彻底根除。
于是，“我”就彻底裸露了，没有任何的遮蔽。
到达了这个赤裸之地，已经无法向人描述，也无法描述了。如果你想要对在这里找到的“我”进行描述，或许可以用尽所有字典里面的所有词语，但也不是“我”。
这里的这个“我”，只能够靠“非此，非此④”来表达。
它就是“那个”——照亮了一切可以被称呼为“此”的“那个”。
你可以用语言、句子试图来描绘它，但都不是。不管引生出什么涵义，即便你把它们当做是对“我”的描述，但都不是。如果你不明白现在这些话，那你必须放下语言和概念，沉入深深的“大寂静”⑤（Deep Silence）中，去看“我”是谁。
④ 奥义书中认为，究竟的“梵”是不可能直接认识的，只能通过否定一切可以指认的对象来了解和描绘，即“neti,neti”（不是这个，不是这个）。这一否定的方法，得到了商羯罗的强调，成为不二论吠檀多的一大特征。
要认识梵这种最高实体，就要借助否定或“遮诠”的手法。如《迦塔奥义书》（Katha Up.）6，12中说：“它（梵或阿特曼）是不能用言语，不能用思想，不能用视觉来认识的。”《广林奥义书》4，5，15 中说：“我（阿特曼）不是这样，不是这样。它是非把握的，因为它不能被把握。”《由谁奥义书》（Kena Up.）2，3中说：“那些（说他们）理解它（梵或阿特曼）的人并没有理解它；那些（说他们）没有理解它（梵或阿特曼）的人却理解了它。”也就是说，作为最高实体的梵，它本身是不能有具体属性的，有具体属性的东西是一般的事物，如果你将具体属性看作是梵的属性，那就证明你没有了解梵究竟是什么。只有在不断的否定梵有具体属性的过程中，人们才能体悟到梵为何物。
——姚卫群《奥义书与大乘佛教中相关思想比较》，载于《法音》2008年第12期
⑤ 悉达罗摩湿瓦在下一章的开头解释了“大寂静”，即实相。
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