作者:学山禅师
问：师父好，禅宗的修行有没有次第？
禅宗的用功是在悟后用功，悟后用功并无次第，亦无区别，只是善护念而已。
诸方觉悟之人，用功方法，唯休息身心，不妄起心，于法性海中着衣吃饭，同归一途，并无二径。
所有佛法中的次第，都是指未悟前而言。未悟前所修的一切法，有浅深，有前后，有差别。所谓方便有多门。戒定慧、六度、八正道、诵经持咒、忏悔发愿、一切善法福德资粮，皆归次第。悟后所修，唯保护一门，妄心不起，千圣同辙，诸觉一轨，故无差别与次第。所谓归元无二路。
又禅宗亦有次第。其次第不在修行方法上，而在修行的理念和整体的观念上有所不同。
涅槃经云：于乘缓者，是名为缓。于戒缓者，不名为缓。
此义云何？
乘者，大乘实相之理，诸佛心印，如来知见。修行于大乘之理，心地法性的领悟上，也即于修行见地和方向上，其所修习，不能迟缓，必居其先。若理有误，方向有偏，见地出错，则所用功，徒劳无益，如南辕北辙，转修转远。
故学法修道之人，于理于悟，不得滞后迟缓。于戒定慧次第方便之法，可得稍迟而行。犹如盖楼，必先盖框架与整体，复填充局部和细节。框架不成，先成局部，而能成楼者，无有是处。
修道亦复如是，先明佛性，复转所依识心，从性自觉而修，严戒定慧，保护圣心，方是学法修道之正路。
有人不明此理，开始修行，便执次第，勤修戒定慧，处处着相，不了佛性，不悟大乘之理，所以不得成就。于乘迟缓，于戒不缓，纵经尘劫修道，只增生死，熏习无明，不得成道。
遇大善知识，发明心要，顿见佛理，识自本心，复息虑忘缘，不染万境，严持净戒，心心不异，无错用心，直趣菩提。
有人以为禅宗悟后起修，方法有所区别，是名方便有多门。此非真悟，若是真悟，则归元无二路，并无方便可言。所言方便者，诸佛诳小儿，为令入佛道，但有言说，皆无实义者也。
古人云：见月休观指，归家罢问程。此之谓也。学道之人，不可以为悟后尚有方便可得，亦不可错认定盘星，以为悟后还有所修，还有佛可成，有性可见。悟后之修，但不修之谓也。
楞严经云：理虽顿悟，事须渐除。顿悟者，佛心妙理；渐除者，诸妄习气及有为心行。顿悟者，不得迟缓之大乘心；渐除者，可得迟缓之戒定慧。顿悟者，经云一大事因缘；渐除者，众生无始以来贪嗔痴。顿悟者，宗门向上一路；渐除者，自解作活计、牧牛、于念无念，转所依识、不染污、但自怀中解垢衣。
故禅宗修行，心先明见，了了见于佛性，复言修道。不识本心，学法无益。识自本心，见自本性，方好修行。悟后起修，于修行方法皆归一路，休息而已，并无次第差别。所言差别，但不见性，于门外做功夫者，则有差别。若见性，诸圣同一直心道场，同游涅槃路，同是法性施为，达者自知，更无异议。
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