【原文】或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
据朱注说，此篇所记是定公初年孔子还没出来做官的事，大约在前509—前502年之间。可能当时夫子有些名气，所以免不得有人说话。人都是以自我为中心，非要在一个自己的优势上找些快感，总有一处比人厉害，这就是比较来的伤害，“你讲了为政的许多大道理，讲起来头头是道，你自己为什么不去为政呢？”
就类似于现在很多的咨询公司里的老师讲课一样，在下面听的多半是老板，如果不相信就会嗤之以鼻，你说得这么好，自己这么牛，那你为什么不去开个公司呢？还非得在这劳心劳肺的讲课呢？
这里要理解到夫子的两层意思。
第一层，是南怀瑾老先生在《论语别裁》里就此所说，在《为政》篇，大家理解成孔子的政治哲学思想，是不大对的，因为孔子不讲政治，只讲为政，拿现在的政治哲学来讲，是大原则，并不是政治的一种方法。
第二层，夫子是以《书》作答，这里的《书》属于《古文尚书》，称《尚书》，出自《书·君陈》“惟孝友于兄弟，克施有政”。
“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”意思是“孝啊，真是孝啊，孝敬父母，友爱兄弟，以此一家之政推广，也是从政了，还要做什么就是为政呢？”
再进1cm，用《礼记·大学》里的“修身、齐家、治国、平天下”触碰下《论语》夫子所答，是不是有异曲同工之妙？是不是可以使用同一个原理？是不是都得以自身这个原点出发，一点一点扩大放大到家庭、公司、政府。自己身正了，自己不变坏，不让父母亲操心就是最大的孝顺，也是不给政府、国家添麻烦；自己身正了，自己不变坏，就是对政府、对国家最大的政治贡献。
如果再进1cm，走进《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
自己潜心体味这反推、正推都完美的“闭环”，权当以字数助你消化，就可知何为博大精深！
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