圣人心如明镜，常人心如昏镜。想要格物，是从照镜子的方法、时机上研究，还是先把镜子弄干净呢？
曰仁云：心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世“格物”之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照！先生之“格物”如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。
你的心是明镜还是昏镜呢？
王阳明的学生徐爱对阳明先生说，心就像一面镜子一样。有只鸟儿在镜子前飞过，镜子里就有一个影像。有个人走过，有一匹马跑过，镜子里同样会有一个影像，镜子真实感应着在它面前的景物。
为什么把心比喻为镜子一般呢？因为我们人有六根，眼耳鼻舌身意，这六根连接着心，心是虚而待物的。
什么叫虚而待物呢？好像一盆水，外面有个声音，水里面就有一个共振。人家说一句好话，我们心里面就有一个喜悦，别人骂你两句，心里面就揪起来。我们的心跟镜子一样，我们对名利荣辱的敏感，就像镜子对于景物从前面跑过，也同样敏感一样的，所以说“心犹镜也”。
可是同样是镜子，圣人的心如明镜一样，通过六根，外面有什么就真实地感应着什么。而常人呢，往往跟昏镜一样，昏镜就是暗淡无光的镜子，上面布满了灰尘，布满了污垢，明明外面的东西清楚明白，可镜子照起来却是模模糊糊的，看不清楚外面到底是什么东西。
就像我们如果对一个人有成见，那这个人再怎么好，反正对你来讲都是差的，这就如那面昏镜，照不出外物的清楚原形一样。
格物要从心上格——照镜子先从磨镜子开始
近世所谓的“格物”之说，是要穷究心上的心物。有些用功的人，常常讲观照讲内观，观察自己现在身心的情况，就是这里说的“照上用功”。可是，以个人成见，以个人的好恶，要去映照世上的人事与事物，这哪能够照得出真实的原状来呢？
徐爱对王阳明说：先生啊，您的“格物”意涵跟一般人的不一样，您的“格物如磨镜而使之明”。先生的“格物”就好像磨一磨镜子，让它明亮起来，来什么就照什么。现在我们的心存着知见，存着个人的好恶见解和偏见，这样像带着有色眼镜、带着哈哈镜去看世上的万事万物一样，就会扭曲变形。有一句话说“公说公有理，婆说婆有理”，各人所见不同，弄到最后也搞不清楚谁有理，反正大家都有理，那这世上就没有公理，也没有大是大非了，这样的一团糟是因为人心未明，每个人所看到的都不是真理的存在，只是被人心扭曲了的感应而已！
阳明先生的“格物”该从哪里用功呢？以镜子做比喻吧，镜子模糊了，我们就磨掉污垢，等镜子明亮之后，镜子是随时都可以照出东西的原形的。
镜子上的污垢在比喻什么东西呢？是比喻我们内心的私欲，心里的气一冲上来，我们就会感到愤怒，这个愤怒的情绪，让我们看什么都不顺眼，很容易迁怒于人。一个再好的理这个时候对你来说都变成歪理啦。
我们心里的歪理怎样变成正理呢？就要用阳明先生所说的“格物”——格心上之物，这是向内从理的。一般人的“格物”，是格世上之理，格待人处事之理，待人处事之理，这是向外的。向内才是究竟和根本的。（转载于张庆祥讲《传习录》，算是今天的作业吧）
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