佛教认为，人有两种障碍，一是烦恼障，二为所知障。雪师常说，烦恼障易除所知障难消。
以前觉得烦恼障是非常难对付的，面对不同境遇总会升起各种情绪波动，经常任由那巨浪把好心情卷了去。所知障就没啥概念了，觉得这是个问题，但还没有一个清晰的认识。各种“我以为”就是所知障，那时想，这覆盖的范围也太广了，世上有啥事不是我以为呢？
雪师还说，当本有的光明显发以后，就能照亮心灵的黑暗角落，那满地的垃圾基本上都是我们情绪制造的各种烦恼。这个时候，烦恼是比较容易消除的，因为毕竟垃圾们在光明的照耀下几乎无处遁行了。
现在是越来越体会到这个“我以为”背后有着多么难以察觉的微妙之处啊！时不时会觉得这个世界上原来只有“我自己”。
比如，在跟人聊天的时候，表面上看起来有说有笑的，大家在一起气氛很融洽，很投缘，跟朋友的眼神和肢体交流都看起来是在一种默契之中。可事后我有时会想，我的意思已经表达清楚了吗？对方确实了解我的想法了吗？现在流行一句话——已经确认过眼神，是那个对的人。这个“确认”和“对”，难道不是“我以为”吗？
事实上，很多时候，经过后来的一系列印证，人与人的交流并非是那么容易达成目的的。我说了一段自认为对的观点，对方以自己的判断“认可”了我的观点并作出回应，我再看到这个回应，“以为”对方已经认可了我的观点。但是当对方用自己的语言去表达从我处得来的观点时就会发现，对方往往只是部分的了解我的观点。换句话说就是，经过一系列的“我以为”的确认以后，得出了一个“我以为”正确的结果，我对这个世界的认知和反应都是基于此而来。
雪师说，所知障难以去除的原因是你自己根本没有察觉到自己存在的问题。在我们脑海中有一套从出生到现在逐渐建立的价值观体系，我们几乎每时每刻都在用这套体系与世界进行交流。我们很难对这套体系进行第三视角的审视，会习惯性的跟着感觉和经验往下走。这是一个细思极恐的问题，你会发现周遭的一切事物都有可能根本不是你想的那个样子，大家其实都在自说自话，都只活在自己的世界里。
“世界是心的倒影”就是这样的状态，我认为的这个世界其实完全是我自己的经验性认知。因此，意识到这些之后偶尔会有一种无力感和孤独感，离开自己的“心”这个世界就不存在。所以就只能不断审视自己的发心和做任何事时的内心变化。当有任何情绪起伏时就明白这种情绪会把自己带向何方，会成为自己对这个“影子”的执着。既然一切现象都是“我以为”的那个样子，那对这些幻境产生烦恼，不就成了一件很可笑的事吗？
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