“道”人生最高的信仰（三十九）

        道教与中华民族同呼吸、共命运，道教的历史与中国历史紧密相连。

“道”人生最高的信仰（三十九）

        道教，是发源于古代本土中国春秋战国的方仙道，是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求长生不死、得道成仙、济世救人。在古中国传统文化中占有重要地位，在现代世界的也积极发展。道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，道教把原为道德哲学家神化了。直到汉朝后期才有教团产生，益州（今四川）的天师道奉老子为太上老君。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善。老子李耳（太上老君）是唐室先祖，唐代尊封老子为大道元阙圣祖太上玄元皇帝。

        道教以“道”为最高信仰，认为“道”是化生万物的本原。在中华传统文化中，道教是与儒学和佛教一起的一种占据着主导地位的理论学说和寻求有关实践练成神仙的方法。

        现在学术界所说的道教，是指在中国古代宗教信仰的基础上，承袭了方仙道、黄老道和民间天神信仰等大部分宗教观念和修持方法，逐步形成的以“道”作为最高信仰。主要是奉太上老君为教主，并以老子的《道德经》等为修仙境界经典非修真主要经典，追求修炼成为神仙的一种中国的宗教，道教成仙或成神的主要方法大致可以归纳为五种，服食仙药，外丹等，炼气与导引，内丹修炼，并借由道教科仪与本身法术修为等仪式来功德成仙，常见后来的神仙多为内丹修炼和功德成神者与道术的修练者。

        现在很多人，一听说道教就误以为是给别人算算命、看看风水、拜拜神仙用的，然而孰不知真正的道教文化却是博大精深，源远流长。

        道教是以“道”为最高信仰的、具有中华民族文化特色的本土宗教，是中国人的根蒂，是东方科学智慧之源，道教是我国土生土长的宗教，具有悠久的历史和丰富的教义，是中华传统文化的重要组成部分。其尊道贵德、清静无为、齐同慈爱、抱朴守真等理念不仅对中国人的文化、思想等有着深远影响，对于解决当今世界面临的诸多问题也具有深刻的借鉴意义。

        一、天人合一

        “天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代儒者董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。在我国思想史上，“天人合一”是一个基本的信念。季羡林先生对其解释为：天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊。

        二、敬天法祖

        敬天法祖是周礼的核心信仰和高度概括，“天”就是天神、上帝；“祖”就是宗庙的祖先。古中国的祭祀有严格的等级界限：天神地祇只能由天子祭祀，诸侯大夫可以祭祀山川，士庶人则只能祭祀自己的祖先和灶神。清明节、中元节是祭祖日，祭祖是汉人宣告自己为炎黄子孙最直接的方式。

        三、天道承负

        道教的“承负”之说，源自《太平经》，意思是祖先积德行善，则可荫及子孙；若先人屡屡犯过作恶，后人将无辜蒙受灾祸。所谓“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。

        四、返璞归真

        道教认为，人原初的本性是淳朴和纯真的，是近于“道”的本性的，所以人们常说儿童天真无邪。但由于随着年龄的增长，思虑欲念不断萌生，再加上社会环境的不同影响和情色财货的诱惑，不断地消耗掉人原有的生命元真，也蒙迷了原有的纯朴天性，若进一步嗜欲无止，将严重损害自己心性和生命健康，从此背道而驰。而学道修道，就是要使心性和生命返到纯朴纯真的状态。

        五、为人如水

        水具有最高的善行，“上善若水”出自于老子《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”“上善若水”是最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

        六、清静无为

        道教的清静教义，与浊动相互化和对应。道以其清静的本性来化生和养护万物，从无想过自己应该得到什么回报或想得到什么，无欲以待万物。而人类社会，若亦以“清静”的思想来治世修身，世界将会和谐而太平，人们则会得到更好的休养和生息，生命也将得到升华。所以，学道信道之人，首先要学知清静，以常清静为行为标准，才能实现修行而得道的追求。

        七、我命在我

        从“神仙不死”的长生追求出发，道教建立起“我命在我”、“神仙可学”的生命主体论，主张发挥主观能动的作用，奋进不息，无畏拼搏，直至到达长生不死的理想境界。

        八、仁爱诚信

        仁，就是要爱别人，忠、孝是我国社会基础性的道德价值观。“仁”是中华文明的内核、主旨，“仁爱”“诚信”是源远流长的优秀传统文化中之最重要的核心的道德价值，是我国的传统美德，而且至今是活着的，有生命力的价值理念。

“道”人生最高的信仰（三十九）

        道在中国哲学中，是一个重要的概念，表示“终极真理”。此一概念，不单为哲学流派道家、儒家等所重视，也被宗教流派道教等所使用。

        “道”字见于道家最早的著作《道德经》， 《道德经》中的“道”。《道德经》第一章一开始就写道：“道可道，非常道；名可名，非常名。”王弼氏对此的解释是：“可道之道，可名之名，指事造形；非其常也。故不可不道，不可名也。”

        一般来说，这里第一个、第三个“道”字解作“终极真理”；第二个“道”字解作“言语，说话”。意思大概是：“可以用言语解释妥当的‘道’，就不可能是真正的‘道’；若果我们给予‘道’一个名字，这个名字也肯定不能把‘道’形容妥贴。”

        由于人认识的局限性，我们所说的道都只是真正道的一部分，无法窥见道的全貌，故无法反映道的本质。例如我们说这是一张桌子，可那是我们的说法，它是什么呢？是一堆木头，还是一堆原子，都只反映了它的一个侧面。

        正因为“道”本身是不可言说，所以老子在《道德经》后来写道：“吾不知其名，强名曰‘道’。”也就是说：“这个‘道’字虽然不肖，但我（老子）还是先把这个终极真理叫作‘道’好了。”

      《道德经》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道可衍生万物，意指“道”是宇宙运行，自然变化的法则，是事物的规律，因此，“道”是一切的本源。

      《道德经》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”说明道在万物之中，这就是说，人的法则在地里头，地的法则在天里头，天的法则在道里头，而只有道的法则是自在的，本源的。

        道也是道路的意思。是事物发展路径。路径是事物规律的外在体现。因此，道理与道路就统一了。

      《庄子》是道家另一部经典作品，里头也有述及“道”的概念。

      《庄子》外篇《知北游第廿二》中，有这么一段：

        东郭子问于庄子曰：“ 所谓道，恶乎在？”庄子曰：“旡所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“ 在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，旡乎逃物。至道若是，大言亦然。周咸三者，异名同实，其指一也。”“尝相与游乎旡何有之宫，同合而论，旡所终穷乎！尝相与旡为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，旡往焉而不知其所至。去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物旡际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

        庄子在此回答东郭子问“道是什么”，大意是说：“‘道’是无始无终，无所不包，无处不在。人要学道的话，当看鼻涕虫，当看屎尿便溺，所有事物都不放过，才能观见‘道’的法则与伟大。”

      《庄子》说明道无处不在。

      《周易》起源相当早，相传“文王居尔演周易”，所以坊间认为西周初年由文王所著，因此较春秋时代的哲学著作（老子的道德经和孔子的论语）为早。其实，现今多数学者均认为，《周易》七卷书中最早的《易传》，应是战国时代的作品。

        阴阳就是道(老子认为阴阳可能不会不是道的一部分,因为道可道,非常道)

        系辞传说：“一阴一阳之谓道。”，“ 天之道，曰阴与阳。”并引用孔子的话：“形而上者谓之道,形而下者谓之器.”所以说儒家认同：道者，阴阳变化之理也。道，即宇宙运行，自然变化的法则。

        系辞传说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”易经中的“太极”与“道”字相通，正因为万物由“道”所生，因此万物变化均由太极，化成两仪、四象、八卦。所以易经的卦象才能盖括所有变化。

        道强调，修身、治家、统治天下，都应该修道，从而使“道普德溢”，以达到太平和仁爱。道将“德”按态度区分为“阴德”和“阳德”二类。所谓“阴德”，是指个人不被他人所知道的德行;所谓“阳德”，是指个人被大家了解的德行。道提倡“阴德”密惠，“大以及于人，小以及于物，修身积德”。

　　何为道义？可为人格，可为国格。终极意义，便是人人以互爱的情怀而成和谐。

“道”人生最高的信仰（三十九）

        我认为对于普通人来说：认识到什么是真正的自我，认识到自己人生的目的是什么，让自己真正能够坦然自在，让自己真正能够顺其自然，让自己能够通融无碍，让自己做真正的自己，便是道的最高境界了。