接说原文
古之人，其知有达到极高境界的人。是怎样的境界呢？他们观察到，有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也（封：界限，疆域）。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之漳也，显化，道之所以亏也。道之所以亏，喜爱、偏爱之心之所以成。天下万事万物，果真有成与亏吗？果真有无成与无亏吗？有成与亏，犹如昭文的弹琴；无成与亏，就像昭文的不弹琴。昭文弹琴，师旷击乐，惠子靠着梧桐树下与人雄辩，他们三人的才智，几乎都登峰造极了，故他们都载誉于晚年。这三个人只是各自有各自的爱好，便想要以此炫技以异于别人。他们以自己的所好而想让别人明白了解。惠子不明白了解而非要让人明白了解，所以终身迷于“坚白论”的偏僻。而昭文的儿子又终身从事于昭文的弹琴事业，以致终身没什么成就。若是以这样论有成就，虽我无成，亦可谓成矣。若是不可谓成乎？那么万物与我都无所成就了。是故迷乱人心的炫耀，是圣人所要摒弃的。所以圣人不用个人的才技辩说夸示于人，而是寄寓在事物的自然规律中，这就叫做“以明”。
此节讲述，古之至人，能认识到原始本无万物的存在，次一等的人认识到有万物存在，再次一等的人认为万物之间是有界限之别而不曾有事是非之别。是非之别明显了，道也因此有了亏损，道亏损了，人的偏爱、私心就体现了。站在道的角度，事物是没有好坏之别的，而人的道心一旦亏损，人的分别心就加重了，人也就偏离圆满的道路了。圣人因为明白这个道理，所以就“不敢为天下先”，不昭示自己，不显耀自己，内心虚而和，是故“以明”。
下文：
今且有言于此，不知这些话与他人是属于一类的，还是不属于一类的？类与不类，既然发了言都算一类了，则与彼无以异矣。
既然如此，请让我试着说说。宇宙万物有它的开始，有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的那个未曾开始的开始。宇宙万物的初始有它的“有”。有它的“无”，有它未曾有“无”的“无”，还有它未曾有的那未曾有的“无”。一下子产生了“有”和“无”，然而不知道这个“有”、“无”果真是不是“有”和“无”。现在我已经说了这些话，但不知道我所说的果真是说了呢？还是没有说呢？
天下莫大于秋豪之末，而泰山为小；没有比夭折的婴儿更长寿的，而活了八百岁的彭祖确实短命的。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，那还需要言论吗？既已谓之一矣，那还能说没有言论吗？万物一体加上我的言论就成了“二”，“二”再加上“一”就成“三”。由此推算下去，精于计算的人也不能得出最后的数目，何况一般人呢？所以，从“无”到“有”，已经推至三，更何况从“有”到“有”呢？不必再推算下去了，顺应自然就是了。
此节秉承于老子“有”生于“无”的思想。衔接上回“天地一指也，万物一马也”，与这里的“天地与我并生，万物与我为一”为《齐物论》整篇点明了主题。“我”与天地万物同归于“道”，道既是万物之始，又是万物之终。
这里作者以“无”和“有”作为参照，故指出“天下莫大于秋豪之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”这样颠覆人常理认知的概念。“一”从万物中来，万物又从“一”中生发，故又呼“万物并作，吾以观复。”
下文：
夫道未始有封，言未始有常，有固定的标准，为了争一个“是”字而妄加了种种界限。请让我说说这些界限。如有左有右，有伦序，有等级，有分别，有论辩，有竞辩，有争执，这是世俗所谓的八种才能。（这是指儒墨各家所执持的八种争论）
六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志（从先王那遗留下来的史书），圣人议而不辩。故天下的事理有分别，就有不分别；有辩论，就有不辩论。这是为什么呢？圣人虚怀若谷，不去争论，众人争辩不休以竞相夸示。故曰：辩也者，有不见也。
夫大道是没有称谓的，故大辩不言，大仁不仁，大仁是没有偏爱的，大廉是不谦逊的，大勇是不伤害人的。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。这五者若遵行不弃就近乎于道了。
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道至道？若有能知，他就能称为天然的府库。这样的府库，注焉而不满，酌焉而不竭（取多少而不会枯竭），而不知其所由来，此之谓潜藏不露的光明宝库。
此节中“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮”是指大道是不能说明的，大辩是不需言辞的，大仁是没有偏爱的，大廉是不用谦让的，大勇是不用斗狠的。
大道虽不能说明，却没人能否认它的博大精深。美好的德行并不是展示给人看的，若将其光芒收敛而不至于行为举止偏激，其光芒本身依然存在。世人都以善言、仁、廉、勇等称道美好，而庄子却以“大道不称”来提醒人们葆光的重要性。道没有界限，语言却有界限，因此真理无需表述，如仁、谦、勇等美德也不需要特意去夸耀。人应收敛光芒，让心灵如天然的府库一般，包容万象，不盈不枯，取之而用之不竭。
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