读《晋书•潘岳传》，看到这位才华横溢的“中国第一美男”在司马伦篡位后被权臣孙秀族灭，不免叹惜。忽见其侄子潘尼写的《安身论》一文，眼前一亮。文风清俊朗逸，有出尘脱俗的感觉。
“盖崇德莫大乎安身，安身莫尚乎存正，存正莫重乎无私，无私莫深乎寡欲。”开篇就是这样直截了当，观点鲜明，读来全无违和感。他指出“忧患之接，必生于自私，而兴于有欲”，批评那个“人人自私，家家有欲，众欲并争，群私交伐”的社会现实，反面论证“倾国丧家、覆身灭祀”的教训。
始于一己私欲，为了私欲去争夺杀伐，最后身死国灭，这样的例子实在太多了，博学多才的潘尼应耳闻目见得很多。他的观点虽不新颖，却是融合了道家和儒家思想。道家素来讲求无欲无我，无为而治，以达天人合一的理想境界。所谓“至人无己，神人无功，圣人无名”，不求名利，与世无争，这是道家最高的人格理想。儒家退而求其次，主张积极入世，构建了“圣人”和“君子”的理想人格。潘尼用了道家的药方来解决儒家需要解决的问题——乱世中如何安稳身心。或言之，以出世的精神来做入世的事。他没有落入那个时代的“有”“无”玄学虚谈之中，反而更加关注现实。借用了“君子”一词，说明处世之道，核心观点还是“不为私”，具体表现有很多种，比如远离荣利，安贫乐道，居安思危，被人触犯也不计较（犯而不校），居功不自傲（有功而不德），等等，都是行事原则。自私会妨害公事，欲望会伤害品德，只有无私无欲，才能保全身心，与天下同欲，与万物同利，这也是天下大私大欲。
我想到一副著名对联“计利应计天下利，求名当求万世名”，这是胸怀天下者才有的大气魄。潘尼正是这种大人物，认为天下万物与“我”同为一体，同利同欲，那自然是要“计天下利”，而不是计个人的小利小欲。天下本为公，怎容自私自利的小人据为己有？潘尼正值西晋“八王之乱”，天下已是大乱，即将分崩离析，“社稷神器”被争来抢去。叔叔潘岳只因得罪小人，处危境不知后退，终遭受灭族之灾。潘尼有幸躲过一劫，从此谨小慎微，不再做那“二十四友”，一心做学问，虽居高位，不谋私心，不参与政治杀伐争斗，得以寿终。但他并非在政治上碌碌无为，而是对时政多有补救，对帝王多有规箴。他的《乘舆箴》同样千古流传，喊出了“天下非一人之天下，乃天下之天下”，俨然民主斗士，胜过后辈多少人！
篇名“安身”，说的绝不仅仅是安顿肉身，还有心灵。“安身论”也是“安心论”。潘尼提出“弱志虚心”，以我的揣测，“弱志”不是小志，更非无志。用现代词语来说，应是“远心志”，即立志高远，放眼风物，淡泊名利，宁静致远，不强求志欲满足。“虚心”则有谦虚、不自傲之意，心怀虚空才能承载外物，才有容人之量。
心可安，身才能安，至于安身之所，具体的物质环境，是南是北，是陋屋穷巷还是华殿玉楼，是居庙堂之高还是处江湖之远，倒是不必在考虑之中了。但是心灵须有归处，心有所守，不为外物所移。心之所寄，身之所在。
可巧，潘尼给我们提出了些许安身之道，也是修身之道，对乱世中的人们是一种警醒，可使人大悟大彻。即便放在当代来看，也不无启发。且不说人性是否必定是自私的，但自私终归是品德缺陷，是有办法约束并消除的。要建立一个天下大公的理想社会，改造人性是一项长远的工程。潘尼给了后人一个思路。
（2018.2.25 长沙）
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