敕勒川，阴山下，
天似穹庐，笼盖四野。
天苍苍，野茫茫，
风吹草低见牛羊。
——敕勒歌
一首《敕勒歌》仿佛将我们带到一望无际的大草原，青青的绿草，白白的羊群，伴随着牧羊人悠扬的马头琴声，如天上的白云一般缓缓移动，这画面太美了。
牧羊人牧羊
《周礼·夏官·职方氏》：河南曰豫州。其畜宜六扰。郑玄注：六扰：马、牛、羊、豕、犬、鸡。豫州地处平原，以农耕文明为主，六畜多以圈养，间或少量放养。游牧民族则以牧养马、牛、羊为生。在我国的历史发展进程中，是从游牧文明慢慢转向了农耕文明并一直保持下来，之后即便游牧民族统治了农耕民族，也会接受并开始转向农耕文明。比如元朝，清朝。
马作为古代的重要军事装备，在战争中起到很大作用，所以历代帝王都对马很重视，有一个成语“千金买骨”说的就是古代帝王为了得到好马愿意付出任何代价。
“千金买骨”出自于《战国策·燕策一》，说的是古代一位君王喜欢千里马，三年了连一匹也没得到。一个侍臣便主动请缨去为君王买千里马，结果花五百金却只买了死马的骨头回来。君王大怒而不解，侍臣解释说，如果大家看见君王连千里马的骨头都肯用重金买回来，就会认为君王是真正想要高价买千里马，就会自然而然把千里马送上门来。后来果真如侍臣所言，不到一年就有几匹千里马被呈送上来。
既然如此重视马，古人就不会随便杀死马，更别说吃马肉了。供肉食的动物就锁定在了牛和羊身上，祭祀时也就是使用牛和羊了。
甲骨文中的动物字大部分都是取它们的全形，但是“牛”字和“羊”字却是以它们的头部作为特征来刻画的。牛角尖向两边上翘，羊角尖向两边下垂。
牛
“牛”字的甲骨文
羊
“羊”字的甲骨文
古代帝王祭祀社稷时，使用牛头和羊头来作为祭品。牛头称为“太牢”，羊头称为“少牢”。天子祭祀社稷用太牢，诸侯祭祀用少牢。用来祭祀的牛羊会先关在“牢”中，待祭祀时便可随时取用。所以“牢”的本义是：从中得到的。
“牢”字的甲骨文
成语“亡羊补牢”出自《战国策•楚策》：“见兔而顾犬，未为晚也；亡羊而补牢，未为迟也。”亡羊补牢为时不晚。
从前，有人养了一圈羊。一天早晨，他发现少了一只羊，仔细一查，原来羊圈破了个窟窿，夜间狼钻进来，把羊叼走了一只。邻居劝他说：“赶快把羊圈修一修，堵上窟窿吧！”那个人不肯接受劝告，回答说：“羊已经丢了，还修羊圈干什么？”第二天早上，他发现羊又少了一只。原来，狼又从窟窿中钻进来，叼走了一只羊。他很后悔自己没有听从邻居的劝告，便赶快堵上窟窿，修好了羊圈。从此，狼再也不能钻进羊圈叼羊了。
因为“牢”必须保证祭品随时的供应，所以“牢”也代表了可靠性，牢固，牢不可破等词语就表示了安全可靠的意思。
游牧文明与农耕文明差别虽然很大，却是一脉相承的，都饲养牲畜，只是方法不同，这是由于受自然条件不同所引起的变革；都敬拜天地，祭品同为“太牢”“少牢”。游牧民族是不养猪的，所以祭祀时只用牛和羊。而作为农耕民族的商朝与周朝养猪，却不用猪祭祀。这是因为祭祀的礼仪是从游牧文明传承下来的，游牧文明不用猪祭祀，农耕文明便也不用猪祭祀。
到了清代，清朝统治者将祭祀用的祭品做了更改：增加了“豕”，也就是猪头，与牛头、羊头共称为“三牲”。
三牲
三牲，最早的含义，就是指三个不同的活牲畜，并没有特指具体为“哪三个”。道家文化中，以麞、鹿、麂为玉署三牲。《清异录玉署三牲》：“道家流书，言麞、鹿、麂是玉署三牲。神仙所享，故奉道者不忘。”
当代民间泛指三牲有大小之分，大三牲指羊、猪和牛；小三牲指鸡、鸭和兔（一说大三牲指猪、牛、羊，小三牲指鸡、鸭、鱼）。后来也称鸡、鱼、猪为三牲。
《隋书卷六志 第一礼仪一》五帝既曰天神，理无三牲之祭。而《毛诗•我将》篇云：祀文王于明堂，有“维羊维牛”之说。
从西汉到明朝，也就是从汉武帝建元6年（公元前135年）开始，一直到崇祯17年（1644年），中国都是以儒家思想为主，朝廷官方都以《周礼》、《仪礼》、《礼记》三经为准，官方祭祀以此为依据，祭祀太牢，就是一头牛。
由于满族文化中的司猪礼仪，和中华文化有很大差异，虽然仍继续尊儒，但是，清朝为了统治需要，将太牢改为：牛羊豕各一，并将此种太牢降级两等，实际，古代的太牢（牛）仅仅更名为“犊”，将原来的少牢（羊）和特豕、特豚合并，更名为“特”，增加了一个三牲，定名为太牢，增加了一个“羊豕二牲”，定名为少牢。实际就是把名字进行了轮换调整，合并了一些，外加两个新种类。见：《清史稿志五十七·礼一（吉礼一）》——太牢：羊一、牛一、豕一。
《清史稿志五十七·礼一（吉礼一）》——牲牢四等：曰犊，曰特，曰太牢，曰少牢。
下期预告：发表一篇杂文，说说石狮子的真相。
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