王阳明说：“人须在事上磨，方立得住，方能'静亦定，动亦定'。”也就是说，人必须在事情上磨炼自己，才能站得稳，才能做到“静亦定，动亦定”。从这里可以看出，王阳明的“心学”是注重实践的，只在内心做涵养的功夫是不行的，必须要实践，在实践中锻炼，这就是真正的“知行合一”。就如同一个学生，只考高分是不行的，还得有较强的动手实践能力，那才是真正的人才。高分低能不足取，不仅要当秀才，还得当“兵”。不仅要读万卷书，还要行万里路，不仅要行万里路，还要阅人无数，才能真正受到教益，学得知识，体察社会民情，知人间冷暖，会说话，善沟通，能隐忍，增才干。
王说：“知者行之始，行者知之成。圣学只是一个功夫，知行不可分作两事。”知行不可分为两截，知行合一，互为影身。
王曰：“以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”王阳明说的“理”，是天理，这句话的本义是：以遵循天理为主导，何尝不宁静？以宁静为主导，则未必能够遵循天理。是不是可以这样理解：保持理智，一定会宁静下来；而宁静下来，未必就能保持理智。所以说，只有内心澄明的人，才能真正达到宁静之境。
在这本书的注释里，我知道了所谓“君子不器”的说法。“君子不器”，意为君子不像器皿一样，只有特定的用途。言下之意，君子是有大用途的，因为他知道“理”，上可超凡入圣，下可辅佐君王，达则兼济天下，穷则独善其身，可以先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。君子难当啊。
王曰：“圣人到'位天地、育万物'，也只从'喜怒哀乐未发之中'上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知，无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？”意思是：圣人达到天地各安其所、万物各遂其性的境界，也就是从“喜怒哀乐未发之中”上逐渐培育而来。后世儒者不明白格物的学说，看见圣人无所不知，无所不能，便希望在刚一下手时探究透彻，哪有这种道理？这是不是告诉人们，研究圣人超凡入圣，也得一步一步来，圣人是怎么慢慢达到那个境界的。做学问，涵养性情，不可能一口吃成一个胖子，得一步一步来，其间肯定有反复，要及时加固，天长日久，道行日深，内圣外王，水到渠成的事。学习与教学更是。我们经常犯了这种错误，想把所有的知识点在有限的时间里一股脑儿教给学生，是不现实的，贪多嚼不烂，这是“格物”这一过程里最简单的道理，如果不明白，何以成其师？日渐精进是从内部的吸收来说的，不是外部硬塞的，这是内外的不同，有本质的区别。
又说：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益！但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”这段话用种树来比方做学问，说明做学问要一步一步来，不要有不切实际的想法，其意思是：立志用功，就好比种树。当它是树芽的时候，还没有树干，等到有树干时，还没有枝条，有枝条然后才有叶子，有叶子然后才有花和果实。刚开始种树根时，只管去栽培灌溉，不要想着枝条、树叶，也不要想着花和果实。空想有什么用？只要不忘记栽培的工夫，还怕没有枝条树叶、鲜花果实？窃以为，这过程虽然不需要空想，但肯定是充满期待的，不然人生就像修苦禅，也太枯燥乏味了，还有什么意思？
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