好仁向善，须先活着。持此论者，在孟子的时代，阳生为代表。阳生即为杨朱。
《吕氏春秋》曰：阳生贵己。《重己篇》：今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉。论其轻重，富有天下，不可以易之。论其安危，一曙失之，终身不复得。意思就是说，人要珍惜保重自己，只有自己的生命是自己的，虽贵为天子，富有天下，也不能和自己的生命做交换。生命一旦失去，就永远失去了。
人为了存在而自然具备眼耳鼻舌身等生理机能和器官。《贵生篇》：圣人深虑天下，莫贵于生。夫耳目鼻口，生之役也。这就是说人活着，就必需满足基本的生理需求。
声色滋味等可以满足人的需要，如果取之过多，则无益。欲望驱使人行动，而人之欲望之满足，也要适可而止，否则对身体有害，甚至导致无法存在。《本生篇》：是故圣人之于声色滋味也，利于性则取之，害于性则舍之，此全性之道也。《贵生篇》：耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬香，口虽欲滋味，害于生则止。在四官者不欲，利于生者则为。
基本需求得到满足，人才能正常的存在，因此，正常需求或愿望之满足，会让人快乐或者产生幸福感。《情欲篇》：耳不乐声，目不乐色，口不甘味，与死无择。这就是说，如果正常的需求无法得到满足，则生死似乎没有什么区别了。
《贵生篇》:全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。故所谓尊生者，全生之道。所谓全生者，六欲皆得其宜也。这里更进一步，居然说如果生活的不好，欲望得不到满足，即“迫生”，则还不如死。并且有这样的解释：耳闻所恶，不若不闻。目见所恶，不如不见。无有所以知者，死之谓也。故迫生不如死。
以我的本体论和认识论来看，以上之论，全然在理。“我”是“自我”和“非我”的矛盾对立统一体，“自我“和”非我“的矛盾运动推动”我“去行动以实现我之需求。基本需求得到满足，“我”才可以存在，愿望理想得到实现，“我”才可以幸福地存在。
重视自己的生命，重视享受生命，必然重视满足生命所需之利。如此，重生之说必然重私利。这本无可厚非。然而却也容易引起非议。孔孟之徒就曾夸大其词地传言说“杨取为我，拔一毛而利天下不为也。”
孔孟之说，尽在如何成为仁人圣人，至于经济厉害，则无所谓，更不计成本。《论语》：“子罕言利。”孔子曰，君子喻于义，小人喻于利。” 比如关于葬礼。以孔孟仁礼之说，对待活人要仁礼，对待死人也要厚礼，故，主张厚葬。墨家则反对，认为把财富花费在死人身上是很大的浪费，对于活着的人是无益的。现在我们说，两者皆有可取皆有偏颇。孔孟之厚葬，代表着一份追忆感恩之好心，然而不能不计成本，不能浪费。而墨家之说，则不能完全从利益处着想。故，葬礼一事，应该既讲礼，又有节。
《孟子》有言：天下之言，不归杨，则归墨。现在看来，这是因为在古代物产比较缺乏，对于人类而言，首要的是生存。墨阳之说重视生存之法和生存之利，故受欢迎。
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