上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。
从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。
这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。
在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。
本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。
“德”最容易受儒家“品德”的误导。实际上，老子所说的“德”跟儒家的“品德”是有天壤之别的！用易经上的话：形而上者为之道,形而下者为之器，这里器可以解为“德”的代名词。
如果用佛法来比喻，“道”就是“空”，“德”就是“色”。《心经》说“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。
“道”、“德”是一元，“道”是体，“德”是用。道是行而上，是本体，没有相对属性，无法表达，如果要表达，就要有相对属性，就以德表达。
有德之人，无为而无以为，下面这个小故事，也许能给我们一个小启示。
一位风水大师走了很多很多的路，口十分干渴，终于看见一家庄园，他急忙讨水喝。里面走出一位仆人，让他在门外等着，去拿水。
大师等了很久很久，不禁心生抱怨。
终于水拿来了，用大碗盛着，正想大口喝，却不料上面撒了很多米糠，而且十分烫！
这位风水大师不禁愤恨，想这家主人故意折磨，心肠真恶毒，但因口渴厉害，只能忍气吞声，边吹散米糠，吹冷开水，一点点的喝。
终于喝完后，大师就做了法，让这家心肠如此恶毒的人家，风水上调成了墓地般永无出头之日！
又过了若干年，这位风水大师因事又路过此庄园，没想到这里花红柳绿，比之前更加欣欣向荣，一片吉祥。
这位大师实在困惑，于是要求求见主人，并告知当年喝水并转风水之事。
主人是位老太太，她听后微笑着说，这一带方圆几公里没有人家，你来这里一定走了很多路，马上喝水，对身体有害，让你等会，是为了平息你的气息，稍作修整，冷水更是伤身，因此换上开水，加上米糠，是希望你慢慢喝，一下子喝大口水，对身体有害...
大师听了十分汗颜，也十分羞愧。从此，他放弃了再看任何风水，专注于自身的修行。
一个积德修行的人，不言自明！一切的用心良苦，没有利益，没有目的，只为了更接近于自然法则，以道行事。
只要按照道的要求做，都叫有德；做得好，叫厚德，做得不好，叫薄德；做坏事叫缺德、损德，做好事叫积德、功德。当人做到了最好的程度，叫有道德！
真正的上德是心里连德的概念都不存在，无所谓德行的大小和多少，心中清净无染，不作计较，所以叫有德，这是德行的最高恒量标准。之所以称之谓下德，只是说德不够高而已。下德虽然听起来不顺耳，能做到不失德，就已经相当不错了。在道德观念严重缺失，利益高于一切的社会时代，能把得住做人的底限，不干违背良心的事，不坑蒙拐骗，不敲诈勒索，就算积了大德。
毕竟，时刻惦记着想要积德，有害怕失去德行的顾虑，也成了一块心病。一般人积德，很容易成为贪图功德，为了得到好报而积德。还有人专爱以宣扬自己的善德为嗜好，小有善行就生怕别人不知，人前人后大表其功。而不明白积德只是自己心灵的一种净化，属本份之事，或为了成就道业所积蓄的福慧资粮，不可用来贪著和炫耀。所以，老子警示众人，不要让德行在自己心中变成了另一种惑障，因此以无德来鞭策之。
真正高要求的德是积德而不着于积德之相，所积之德也毫不放在心上。最重要的是，不接受因积德而产生的福报，若是那样的话，就会让德行再度变成生灭循环之因。
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