【齐物论】其分也(1)，成也(2)；其成也，毁也(3)。凡物无成与毁，复通为一。唯达（4）者知通为一，为是不用而寓诸庸(5)。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也(6)；适得而几矣(7)。因是（8）已，已（9）而不知其然，谓之道。
注解：(1)分：分开、分解。
(2)成：生成、形成。“成”和“分”也是相对立的，一个事物被分解了，这就意味生成一新的事物。
(3)毁：毁灭，指失去了原有的状态。“毁”与“成”也是相对立的，一个新事物通过分解而生成了，这就意味原事物的本有状态必定走向毁灭。
(4)达：通达，“达者”这里指通晓事理的人。
(5)为是不用：因为这个缘故不用固执己见；“不用”之后有所省略一定把物“分”而“成”的观点，也就是不“齐”的观点。寓：寄托。诸：讲作“之于”。庸：指平常之理，非平常所讲的庸庸碌碌。一说讲作“用”，含有功用的意思。
(6)得：中，合乎常理的意思。一说自得。
(7)适：恰。几：接近。
(8)因：顺应。是：此，这里指上述“为一”的观点，即万物本为一体而不要去加以分别的观点。
(9)已：这里是一种特殊的省略，实指前面整个一句话，“已”当讲作“因是已”。
【原文翻译】旧事物的分解，也是新事物的形成，新事物的形成也是旧事物的毁灭。所有事物并无形成与毁灭的区别，还是相通而浑一的（即万物本为一体）。只有通达的人方知晓事物相通而浑一的道理，因此就不用用区别的眼光看待事物而是寄之于庸常生活。所谓的平庸的事理就是在平常生活中去领会；在平常生活中领会了之后，就可以通达于道；通达于道之后，就可以心意自得；恰如其分地了解事物常理也就接近于大道。顺应事物相通而浑一的本来状态吧，这样还是不能了解它的究竟，这就叫做“道”。
【庄子思想】
事物好坏和美丑的分别都是执著于自我而来的假象，成与毁也是假象，都是执著于现象（物象和名相）的心，制造出来的幻象，是大家看见幻象而看不见本体的分别心。万物本无改变，无非就是换种形式而已。比如稻子，可以加工成大米，煮成米饭，也可以加工磨成粉，分化开了可以做成很多食品。世界万物因缘而起，旋生旋灭，如梦幻泡影。本无成，何来毁呢！只有上达于道的人才懂得不把万物相互之间分别来看待。放下对表面现象的执著而在平常生活中去进行整体性的领会，从而即象见体地通达于道，便可获得心灵上的自由。
高度的智慧，高到了极点，但是表面看起来很平凡，这才是庸，得其环中之应用。当我们有了道，最后在用的时候，不觉得是道，也不觉得自己是智慧的，而是很平凡的。
面对得意之事，不要欣喜若狂，因为“成者也，毁也”，当你得到的同时，必定会失去某些东西；身处人生低谷时，也不用郁闷不堪，想想庄子的话“分也，成也！”，当你有所损失时，冥冥之中必定有一些你不知道的东西正在慢慢形成，塞翁失马焉知非福？
我想这就是所有圣贤人一直追求的“不以物喜不以己悲”的豁达。只有明白万物本为一体的道理，才能达到真正自由的境界。
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