“有时，我不知道是不是自己错了？”

有时，我不知道是不是自己错了？当然，我知道并没有人真的希望是自己错了。但好像，从小到大，总有人告诉我们，如果能够知道自己错了，似乎也是不错的结局。知错能改，善莫大焉嘛！

话说，如果知道自己错了？然后呢……很多人想的可能是，那就去改变啊！

可我所知道的，绝大多数人所谓的改变，不过是把错误剔除出去，好像只要这样去做，然后就没有任何问题了。当然，也还有更智慧的做法，那就是用无数的好、无数的正确、无数的对，去填补原本那份属于错误的位置。

话说，如果你都不知道错误，如果自己都不能分辨好坏，如果对错真的那么重要，为什么不在开始之前就先想好一切呢？

是啊，我曾问过自己：为什么不在开始之前就先想好一切？

时至今日，好像很多错误已经犯下，且无可挽回，无可奈何，也无能为力。

我当然也只能和过去较劲，毕竟未来还未到来，而现在我有什么、我是什么、我正在做什么，不，我并没有什么，我也不想知道自己究竟是什么，我更不知道自己正在做什么。所以，好像只有一条出路，那就是过去。我有且只能和过去对抗，而对抗的方式：记录、反思、反省、审视。

如果从结果论去论，毋庸置疑，我所触目所及皆是一切，这就是最后的结果了。

我是说，眼前的这一切究竟算什么呢？

乐观地讲，所谓结果不过是新的开始；悲观地讲，所谓结果不过是放弃了开始；通俗地讲，又哪存在什么开始或结束；务实地讲，只要还在继续就一切都不作数；务虚地讲，我尚未抵达的一切又怎能算在当下呢？

所以，对错真的重要吗？

可能人就是这样吧？曾经在某一刻、某一瞬间，然后好像只是为了且只活在这一刻、这一瞬间。然后，这一刻、这一瞬间就包含了所有了的意义、价值、存在，乃至于一切。如此短视，如此忘我，或如此自我。

然后，这样活就有什么问题吗？

我想说的是，怎么活不是活呢？如果强调道德，如果强调价值，如果强调什么然后什么就是唯一的活法，那么，人类迄今为止的一次次演变，又算什么呢？

何以错误就变得不可原谅？难道谁生来就正确？

话说，“难道所有的话不都是废话吗？日常、工作、赞叹、撒娇、调情、表白、哭诉……在我的世界里，哪怕我一言不发，所有准备好接收话语的人都早已明白我要说什么，我怀疑，哪怕我还没开口，他们和她们就已经准备好了安慰我的话。现成的，真心的，规规矩矩但毫无新意的废话。”（by于是）

更多的不过是我们把属于自己的部分寄托于话语，我们参与其中，对号入座，代入或带入，我们以为那是与我们息息相关的。

可人，谁又不是过客呢？

如果连怎么活都有标准，且只能按照标准去活，如果自己的人生都不是由自己去创造，不是由自己去领悟，也就是说，我们都没有自己，那么，活着算怎么回事儿呢？我们所说的生活，又或对人生的价值或意义，还是说我们认定的感情和作为人的一切，这些又算什么呢？

有时，我不知道是不是自己错了，那是因为我从没有想过要去和谁比较，那时因为我始终还有要追寻的理想和目标，那时因为我对于正确也并不多么执念，不过是想喘息片刻，想停一停，想静一静，想仔细认真地聆听自己内心的声音……其实，正确对我来说真有多重要吗？未必见得吧！

一如错误。承认错误也没什么的，真正让错误改变？这不过是臆想罢了。错了已成定局，谈改正错误，不过是不让错误重演，及时止损或停止或替换成其它罢了。何苦执着于它呢？

如果是必然要承担的，所谓惩罚、赎罪、负责、使命或义务，又或规律，或命运，何须多想？做了自己想做的、该做的、能做的，那就受着好了。

何以还要冠以错误之名呢？世人总是容易多想，把好的想更好，把坏的及时抛掉，然而，什么是自己想要的呢？什么又是自己呢？我们不过是被时代洪流裹挟着，我们谈论自己更多的也不过是想确定自己的位置，按部就班、固步自封、顺其自然、随遇而安……我们到底是聪明，还是不愿承认自己的怯懦，不敢与自己相认？

诚然，我知道并不是所有的人都那么看重生死，尽管那么多人都说除了生死其它都是小事，然而，世间无奈事无奈人何其无奈？更多的不过是未曾经历，又或即使经历，正在经历，又怎能同时拥有经历和经历的感受，就像我们都不能做到同时既拥有青春和对青春的感受。

所以，话语，言论，我们所强调的诸多，它们不过是不完美的表达和演绎罢了，好教我们知道自己的倾向或倾近，它们都未必是真的。

那么，既然一切都不是真的，我们所在意的种种又剩下些什么呢？

如果对错并非唯一，如果是非还有其它解释，如果善恶不过是立场、利益、价值、情感、道德，如果一切的如果都只是如果，真实即荒诞，荒诞即存在，我们何以认定我们所认定的一切呢？如此笃定、坚信、执着、信仰、虔诚或善变……谁又真的正确或错误？

如此想来，其实我们本质都是一样的，都是无知的。

不过，承认无知，和拒绝承认，以及承认之后如何去过这一生，我想真正重要的永远是下一步。

我们都停留在过去太长时间，以至于我们渐渐地好像习惯并且适应了没有未来的打算和考虑。可笑的是，有人竟把它当成深刻，就像有人把悲剧和深刻划上等号，又像是“普通人”和“艺术家”的区别，好像总有人乐此不彼，习惯把一切事物理解成相似、相近或相反。那种感觉就像是存在是不值一提的，是毫无意义的，反而是比较、比较的结果，然后那个参照物成了唯一可以被理解、被接受、被认可的存在。这种感觉就好像在说，如果没有了这个参照物，那么其它的一切都将不存在。

于是，事实如何，存在如何，真相如何，本质如何，你我如何……都不重要了。

所以，有时，我不知道是不是自己错了。我是说，当你说某个东西最好的时候，尽管我的答案不同，但其实我只要证明你所说的最好并非是最好，就足够。所以，你是错的，我也没有证明我是对的，然后，对错又是什么呢？