知言养气章从不动心这个话题开始，公孙丑问孟子，如果当路于齐是否可不动心，孟子回答道我四十便已不动心。公孙丑很好奇，便问这个不动心的境界有没有什么修炼的下手处（不动心，有道乎？），孟子便向他分别介绍了北宫黝、孟施舍、曾子三人因养勇而修得的不动心境地。北宫黝和孟施舍虽然都是勇冠三军之士，但他们的勇在曾子面前只能算得小勇，曾子之勇是“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”可谓义薄云天。
接下来，话题又转到了告子的不动心。告子不动心的方法是：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。”其本质是用意念强行把语言、气与心的连结掐断，以达到不动心的目的。孟子认为不得于心勿求于气没有太大问题，心志与气血是密切相关的，勿求于气就是“持其志无暴其气。”不让气血和情绪过分曝张以影响到心志。但不得于言勿求于心明显不行，不得于言决不能勿求于心，而恰恰要反求己心，反求诸己。
告子的问题分析完，公孙丑又问孟子的不动心，孟子回答：“我知言，我善养吾浩然之气。”公孙丑先问浩然之气是什么，孟子回答：至大至刚。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。意思就是事事、时时集义，内心光明一片，浩然之气自会盈满于一身，反对不成体统的义袭之举。
我们来看阳明先生的评点：
先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。
告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。
心之本体原是不动的，只为所行有不合义便动了。
孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。
若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡了，此非徒无益，而又害之。
孟子‘集义’工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。”
不动即定，动亦定，静亦定，所以先生说心之本体原是不动。只有在所思所行不合于义时心便动了，事事集义，此心自然不动。告子的问题就是强行把捉，把生生不息活泼泼的一颗心给摁住了，只求心不动而气定，这不是正路。
浩然之气讲完后就是知言，孟子归纳了四种言辞：诐[bì]辞、淫辞、邪辞、遁辞。言语实为人心，知人心，则知言，所以上述几种言辞诓骗不了孟子。如何才能做到知言，不妨看阳明先生答董萝石书。
问：“某赋性平直守分，每遇能言之士，则以已之迟钝为惭，恐是根器弱甚。”
此皆未免有外重内轻之患。
若平日能集义，则浩然之气至大至公，充塞天地，自然富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈；
自然能知人之言，而凡诐淫邪遁之词皆无所施于前矣。况肯自以为惭乎！
集义只是致良知。心得其宜为义，致良知则心得其宜矣。
董萝石一个是年龄比较大，入师门比较晚，一个是觉得自己和先生众高徒相比资质平平，所以每当遇到能言善辩之士便自惭形秽、怀疑自我。这是一个很普遍的问题，我们总是容易自我贬低、自我否定和自我怀疑，所以董萝石的问题也是我们的问题，从另外一个角度来看这其实就是气场不够。
先生说你大可不必，如此看轻自己看重别人，是颠倒妄想。只要平日集义，养得至大至公的浩然之气，自然能够知言而明，诐淫邪遁之词自然看得洞明，而集义只是致良知。
良知精明，非但知言，增益不能亦不在话下。
知言养气章的最后，孟子表达了对孔子之道的向往：“乃所愿，则学孔子也。”
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