致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
——《道德经》
尽力使心灵的谦虚达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，有道之人在纷繁中考察其往复的道理。万事万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就是清静，清静就能使生命复归而再次续命；复命续命就是自然，认识了自然规律就叫做明智，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是宽容的，宽容才会坦然公正，公正才能内圣外王，内圣外王才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
尽量清空自己，使自己清虚到极点。“极”是到极点的意思，“虚”是清空自己。差不多等于佛家的“空，“守静笃也”的“笃”，大家一般解释成笃定，有一直坚持下去的意思，实际“笃”还有纯的意思，这里应该当纯讲，“守静笃也”的意思是要保持安静的、纯粹的状态。这句话是说，我们把自己清空以后，保持一种特别安静、纯粹的状态时，我们才能够体会这个世界的奥妙。
致虚极守静笃状态的举例：
如灵猫捕鼠，目睛不瞬，四足据地，诸根顺向，首尾直立，拟无不中。”一只精灵异常的猫，等着要抓老鼠，四只脚蹲在地上，头端正，尾巴直竖起来，两颗锐利的眼珠直盯即将到手的猎物，聚精会神，动也不动，随时伺机一跃，给予致命的一击。这是形容一个参禅的人，参话头，作功夫，精神集中，心无旁骛的情况。不如此，道功无法成就。
禅宗大师们另外还有个比喻：“如鸡之孵卵。”这就不像猫捕老鼠，瞪眼张爪，蓄势待发了。而是闭着眼睛，迷迷糊糊，天塌下来都不管，你踢它一脚，它叫也不叫，理也不理，只是死心眼直守着那个心肝宝贝的鸡蛋。这样也是一种修定的功夫，也是形容虚到极点，静到极点，相同老子所说的“致虚极，守静笃”这六字真言。这六字，已经把所有修道做功夫的方法，与修道的境界、层次，都说完了。
静也有三层境界:第一个是安静，外面没有声音;第二是平静，内心不起波澜;第三是宁静，有一句话说得好，“淡泊以明志，宁静以致远”。代表宁静是静的，但它有致远的动力。
致虚极守静笃在生活中的应用——健康：
万般补养皆虚伪，惟有操心是要规。”
它是说，再多的补养都终归虚妄无用，只有将心理打好，才是重中之重。
正所谓养生之道，贵在养心。
想要获得真正的健康，就要拥有稳定的心绪与平和的心态。
过往不念，当下不杂，未来不惧。
常言道：“愁最伤人，忧最致疾。”
当下不杂
曾看过这样一个故事：
有个男子买了一座四合院。
他看着开阔的院落和中间的大树，内心满足不已。
然而，有一天，一位路人却满脸凝重地告诉他：“这棵树不吉利，你赶紧把它砍掉。”
此人大惊，询问为什么。
路人答道：“四方的院子，中间一棵树，这岂不是一个‘困’字吗？”
男子深觉有理，为了不妨碍运势，决定砍掉这棵树。
此时，又有一人路过。
他大声喝止：“千万别砍！会出大事。”
男子吓得斧头掉地，慌忙上前：“请您赐教。”
路人回答：“如果没了树，方方正正的院子里只有一个人，岂不成了‘囚’吗?”
男子一听，又放弃了砍树的念头。
此后几天，男子日夜煎熬，寝食难安。
他怕不砍自己倒霉，更怕砍了会遭遇厄运，甚至愁出病来。
正当此时，一位禅师路过。
听闻事情后，他笑着告诉男子：
“如果你砍了，院子阳光充足。如果不砍，就有了乘凉之地。
何苦思前想后，将自己累病呢？”
中医有个重要观点：“思则气结”。
过度的思考会影响体内正常气机的运行，导致脏腑器官运转受阻，身心不畅。
生活中，我们的很多痛苦，都源于自己想太多。
一句无心的话，反复琢磨；一个随意的表情，来回揣测；一件简单的事，层层分析……
然而，每次纠结，都是在给自己裹一层茧，时间久了，便会被闷得透不过气。
未来不惧
老子有言：“飘风不终朝, 骤雨不终日。”
狂风不会刮个不停，暴雨也不会延绵终日。
世间万事，自有始终。
生命自有其时节,既然无法左右未来，何必白白蹉跎当下。
保持内心的安定，珍惜眼前的时光，顺应人生的去留。
心中没了挂碍，身体才能畅快。
万物并作，吾以观复
一层意思：
宇宙万物，山河大地，无时无刻不在变动，永无止境地发展创化。一直在动中，并没有静过，宇宙的表现，是一个动态的世界。每一个人都在不停地忙碌，每一根草都在生生不息地成长，这是一种道的作用状况。
二层意思：
“万物并作，吾以观复”回头走，走到生命来源之处。禅宗后世的惯用语“还我本来面目”，可当参考，作为此话的注解。真发现自己本来面目，明心见性，便开始接上那生命本具、源源不断、庞大无比的能源（从而也可以引申为无论是孩子还是成人，只要能够让他按照自己的本性去做事情就会激发出他强大的生命力，因为每个人都在自己所属的种子系统里开花结果）。
三层意思：
万物并作：看到万物不断出现了，蓬勃生长，我由此看出回归之理。“观复”的“复”就是回归、回去，等于从头开始。复：就是让你进入到一切都停止的时候，又有新的动力由下往上慢慢出现，总是要让天地里面的万物生生不息，这就是复的特色。
原来的观(quān)”这个字呢?因为要观察。本来意思是说“用眼睛看着天上的飞鸟”，而“观复”就是看到万物不断在发展，发现他们都回到根源去了--“各复归其根”。
在生活中的应用：
人怎么可能永远拥有某样东西，这个世界是不断变化的，生灭变化永无停息，我们都只是变化中一个小小的片断，不要执着于自我，不要想自己永远怎么样。人世间的痛苦基本都来自我们想永远怎么样，比如想永远拥有某样东西——怎么可能永远拥有一样东西呢？您自己都只是万物更替中的一个小小的片断而已，不要想永远的事。
有很多女孩子的病，就这么来的。两个人谈恋爱，男孩觉得性格不合适就跟女孩分手了，女孩往往会得一场大病，甚至是绝症。就是因为她总想着“我一定要拥有他，他不跟我过，我这辈子就完了，就毁了……”您这辈子怎么这么容易毁呢？父母把您养大，就是为了让您跟这个男孩过下去吗？只有这样才能好？这是完全讲不通的，这就是执着，是不能放下。
找我看病的人中，多数人的病是因为纠结、执着、放不下而得的。
怎么能够看清？老子说，只有把自己清空到极点、安静到极点，变得非常纯粹的时候，您才能看清这个世界的本质，我们都只是一个片段，我们过好此生，只要把自己的片段过好就行了不要纠结。所以，道一直在告诫我们不要纠结，要学会放下，这样您才能过得更好
“吾以观其复也。”“复”不只是讲从生到死的往复，也包括我们世间所有事的循环。有一句话叫“爱出者爱返，福往者福来”，就是说您发出什么信息，这个世界就会向您回馈什么信息。您发出恶念，骂别人，别人回馈给您的也是恶念；您发出善念，别人回馈给您的就会是善念。这是一个往复的过程。
企业领导者学了这句话，会有什么启发？很多人一谈经商，想的就是赚钱，认为不赚钱谁经商。其实经商是一个赚钱的过程，您先想到自己的利益，这个过程就错了；您应该先想我能为大家带来什么幸福，能为这个社会、这个世界贡献什么价值。您能够提供幸福、美好等，这个世界自然回馈给您金钱、成就，这是一种往复。如果经商的人能够懂得这种往复的关系，您的行为才能可持续，您的企业才能越办越好。（一切事情都会回到你自己做事情的初心和出发点。这也就是为什么说不忘初心，方得始终）
“芸芸”代表一种普普通通的草，也用来形容宇宙万物的生生不息。死了一批，又生一批，越生越多，叫做“芸芸”。后世便由这道家的“芸芸”，和佛家的“众生”，演变成文学上一个很优美的名词：“芸芸众生”。后来又有“林林总总”一词的出现，也是形容犹如草木的多得不可胜数的情形。
所谓的“各复归其根”我们说叶落归根，树叶落了，回到树根，树叶落下来，回到树根的土里面去了，这是讲个别的情况;讲整体的情况的话，这一切都是要回到“道”这个大根源里面去。
老子说，一切万物那么多彩多姿，“各复归其根”，他观察每一个生命，皆是依赖它自己的根本而活。
“夫物芸芸各复归其根，归根曰静”。这有两层含义，一个就是事物归到它根本的状态，它就找到了它的本来，它就宁静下来了。所以禅宗里边经常讲，我们的本来面目是什么？（我们的本来面目就是我们的佛性，每个人的佛性是一样的，没有差别的）为什么？因为有的人后来膨胀的时候就忘了自己的根。大家不都跟草一样吗？长得多了一点了，就丰满一点了，对，旺盛一点了，就好像觉得自己不在此列了。我是个大树，我这怎么怎么样，无限膨胀。这样就静不下来了。你说这一个人整天端着架子，这一个人整天老觉得自己比别人高多少，就把自己也得累死，别人也得累死。所以你看一归到根本的时候，就静下来了，归根曰“静”。
另外一层意思是什么？我们要懂得这样看问题的一个方式，就是静观。“万物静观尤自得”。万事万物你静观的时候，你能看到它的本质，出了问题的时候，静下来看，能找到解决问题的方法。所以“归根曰静”，不管是认识的方法，（因
为你认识的越多，你自己的包容性越大，包容的情况下，情绪和心态就会比较平静），还是生命的本来的状态都是这样（因为生命也是在宁静中方可致远）。
“各复归其根”的意思就是，当您保持一颗安静的心，把欲望清空以后，客观地看这个世界，您会发现原来事物在来回往复地发展，没有什么事能永远地发展下去，最后都会回到根上来。就像树根长出树干、树枝、树叶，最后树叶落下，变成新的物质，给树根提供养分——这种生命形式的转化，叫归根。
动物也不会一直生长下去，从出生后，没几年它就要繁衍后代，然后把整个世界交给它的后代，就死亡了。从某种角度讲，这也叫归根。
老子一直在告诉我们要看清生命和世界的本质，不要纠结，不要想永远的事，因为最后所有人和事都会归根。要是不懂这个道理，带着欲望，想着我一定要怎么样，要永远保有这些钱财，永远成为富翁，永远保持年轻……这是不可能的。所以，如果我们带着这种妄念去生活的话，当您失去时，就开始痛苦了，因为万事万物迟早都会消逝的。
比如在家里，亲人之间经常会发生矛盾，婆婆看儿媳妇别扭，儿媳妇看婆婆总整自己，也开始闹，于是俩人天天斗，斗到两败俱伤，没有一个人身体是健康的。婆婆跟儿媳妇天天这么斗，儿媳妇跟儿子也过不好，这样又会影响孩子，孩子也会受到伤害……一家人的关系因此弄得乱七八糟。这就是因为这家人没看透生命的本质，看透了就该明白了。我们在工作中也会碰到这样的人，有人看不惯您，有人嫉妒您，有人就是莫名其妙跟您过不去……一种处理方式是跟他斗，但不论结果怎样，你们之间没有赢者，因为斗的过程中两个人都会受伤；另一种处理方式是，您这么想，我们人生就百十来年，这百十来年的人生里，他的到来丰富了我的生活，我的生活本来就很甜蜜，他的出现给我的生活加了点儿醋味，真棒！我们能聚到一起，都是缘分，而且到最后都会归根的，斗个什么劲呢？
夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”也就是说宇宙生命的来源，本来是清虚的。“本来无一物，何处惹尘埃？”又何必对什么事都抓得很牢，不肯放手呢？其实没有一样东西可以抓住的。你别刻意去计较，整个宇宙万物知“常”要把握住道的本源，才懂得做人，才懂得做事。
“吾以观其复也。”“复”不只是讲从生到死的往复，也包括我们世间所有事的循环。有一句话叫“爱出者爱返，福往者福来”，就是说您发出什么信息，这个世界就会向您回馈什么信息。您发出恶念，骂别人，别人回馈给您的也是恶念；您发出善念，别人回馈给您的就会是善念。这是一个往复的过程。
企业领导者学了这句话，会有什么启发？很多人一谈经商，想的就是赚钱，认为不赚钱谁经商。其实经商是一个赚钱的过程，您先想到自己的利益，这个过程就错了；您应该先想我能为大家带来什么幸福，能为这个社会、这个世界贡献什么价值。您能够提供幸福、美好等，这个世界自然回馈给您金钱、成就，这是一种往复。如果经商的人能够懂得这种往复的关系，您的行为才能可持续，您的企业才能越办越好。
归根曰静
说的是这种归根的状态叫“静”。这种静的状态是指万物发展到纷纷扰扰之后，又回到最初状态，是从无到有，从静生出动来的一种状态。这是万物运行的规律。
回到根源就叫做寂静，因为回到根源就不用再活动了，就是回到本来的状态，而寂静就是回归本来的状态。回归本来状态叫做常理，就是普遍的、永恒的道理。所有的一切万物从出现，在变化中发展，最后是结束。
静曰复命
“命”是本性的意思，“复命”就是往复的本性。生命的这种从无到有又回到原始的状态，叫“复命”。所有事物都是这么发展的。
草有草籽，庄稼也都有种子。你说我们的本来面目是什么？其实很伟大的生命，你看都来源于那微小的不起眼的种子——真正能想到这一层的时候，我们很多问题也就想得清楚了。比如说有的人劝那些想要放弃生命的人就讲，这个世界那么多的生物，那么多的物质，我们能有生命，这已经是多艰难的事情了，多不得了的事情。这么多生命中，我们又能托生为人——这更伟大，更应该珍惜。其实人走的每一步也都非常艰难，让我们的生命能够走到十几岁，二十几岁三十几岁四十几岁。你想这得是多伟大多不得了的事情。怎么去想呢？你看我们最早都来源于那么微小的我们的命运的本来的状态，就像一粒种子一样，静曰复命。了解这一点，我们在看问题的时候，很多问题你就会豁然开朗。
复命曰常
说的是这种来回的状态是生命本常的状态，它一直在这么运转。
在《道德经》里边排在前三位用的字是什么？“道”、“德”、“常”，经常的“常”。这个“常”字在咱们文化里边很早就进入了哲学领域，荀子有一篇哲学论文写得非常棒，就叫《天论》。开头的第一句话就是：“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。这个世界有它自己的规律，它不认为尧很善良就为他而存在，也不认为夏桀很残暴，就为他而灭亡。不为尧存，不为桀亡。你看现在我们用的新常态也是这个常，所以这个常它代表着日常，也代表着经常。日常它就跟我们很近，经常它就是规律。所以这个“常”就是常态也是规律的意思。你了解了“归根曰静，静曰复命”，了解了“复命曰常”。
知常曰明”
能知道事物一直是这么往复运转的这种常态、这种规律的人，是洞悉了世界的本质。“明”的意思是明了、洞悉。
下一句话就比较重要了，了解常理叫做“明，人的认知分三个层次，就是区分、避难以及启明。
“区分”容易造成复杂的状况，你区分之后就有好坏。欲望就出现了，最后可能陷入争夺的困境。
“避难”就是先知道这种困境，我设法避开。
到了“启明”的时候，就是“知常日明”--知道常理，知道常态是什么。这个时候就了解，一切从道而来又回归于道，个人就没有什么执着或是麻烦的问题了。
“不知常，妄作凶”
我们不了解这个事物发展的常理，不了解它的规律，瞎折腾胡折腾，结果是非常糟糕的。我这人很有激情，我这人很有热情，我想做大事情，我天天都在忙。别着急，先静下来想，我们做这个事情符合不符合规律、规则，因为磨刀不误砍柴工，很多的问题，我们了解了这个“常”，我们做事情才能取得真正的成功。
顺理而为，顺势而为。你看我们中国人讲这个道理，这个“理”字大家有没有发现是怎么写？它是一个玉字旁。你改玉的时候，琢这个玉的时候要顺着玉的纹理而来。顺理而行。不了解这个，“妄作”，结果就是非常糟糕的。我们有一个非常有名的话叫“人定胜天”——不能否认，这在一定条件下它是有其合理性的。可是在根本的条件下，大家要警惕它带来的巨大负面作用。人定胜天忽略了一点——如果我们对天的胜利是违背了它的规律、规则的，是违背了常的基础之上的——不知常，妄作。我们对自然界的每一次胜利，自然界都会以更大的惩罚报复人类。
不知常，妄作凶”。对于人类来讲，不单是人和自然的关系应该和谐，人类社会本身很多的妄作也会带来这样的一种结果。
如果不知道常理就轻举妄动的话，就会招致凶险。
所谓招致险，在自然界，就是你得不到其他万物的配合;而在人的世界，你得不到别人的赞同，因为你违背了常理。
如果我们看不清生命本质，认为自己的所有会永久地持续下去，欲望会越来越大，就会妄作妄为。
但凡看不清生命本质的人，欲望总是不断增加，以为自己能永远怎么样，这样做事会狂妄，结果不但毁了自己，也会毁了后代生活的条件。
我们如果明白这些道理，就能够坦然面对一些诱惑，幸福地度过此生。
妄作的人就一定会凶。
知常容 容乃公
你了解了事物的规律、规则，你就胸怀宽知常容”，你了解了春夏秋冬，草木万物消长的道理，就会包容这一切。
“知常容，容乃公”你有这样的一种旷达，什么事情也能够容人、容事、容言，做事情才公平正义，不会有个人的偏好。
公乃王
“公乃王”，此“王”并不一定作王解。照现代意思解说，一切为社会，佛家则言一切为度众生；忘了自我，处处为人着想，你度众生，众生亦度你。若用一般合作的标语说，那便是“人人为我，我为人人。”你为人人，人人为你，最后不分彼此，都是一样的。
“公乃王”这个字，解释的时候还是用“全”来加以解释，应该是有他的道理。
王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”老子讲，如果您明白这个世界的发展是从无到有，从有又回到无的来回往复的状态，您的心胸就会宽广；心胸宽广了您才能做到真正的公平；做到公平了，，这样您就跟天和道特别接近了；跟天和道接近了，您才能长久地领导下去，才能“没身不殆”——终生没有什么失误的地方，不会遭致太大的失败（“殆”是死亡的意思，这里指的是遭受那种覆灭之灾）。
其实世界上的大的道理已经在天地之间都包含了。地的道理是什么——厚德载物；天的道理是什么——自强不息。所以你按照这样的一个做法，就符合了天的精神，符合了天道。王乃天，天乃道。一符合道了，做事情就可以长久持久，就可以保持，道乃久。道乃久是什么意思？我们在上次讲课的时候曾经说过，在老子之前一百多年，还有一位在中国历史上很有名的人物叫“管仲”。管仲在《管子》这个著作里边就讲到，其实我们做事情也是这样，“顺天道者虽小必大”。符合天道的，哪怕一开始事情做得很小，但是这个事业会越做越大“逆天道者虽成必败”。不符合这个道理，哪怕是你做成了，把事业做得很大，他也会在瞬间垮台。为什么让你做得那么大？你说有的人那么坏，运用那么多的丑陋的方式，不择手段做到那么大，做那么大干吗？是等他从那高处跌下来，不符合天道者虽成必败，等你把事情做大，从那高处跌下来，这一下子就彻底万念俱灰了。
所以这个大家做的事情里边觉得心里坦然坦荡，顺应天道，顺应这个天理，顺应这个常，虽小必大。哪怕你一直觉得这自己事业很小，但是起码在心里边留下那样的一种，那样的一种安静，那样的一种安然，那样的一种安心。这就是大的事业。
所以，庄子在《人间世》里边曾经讲过一句话，叫“绝迹易，绝行地难”。迹象的“迹”，你做了什么事情，你把这迹象都擦掉很容易。就像小偷偷东西戴着手套一样，所有痕迹什么的东西都没留下，指纹没留下，但是在心里这个痕迹你能去掉吗？你做了好事情心里的那样一种坦然坦荡，那样的一种安静愉悦。别人做了坏事情的时候，你看他心里边那种对自我的谴责，在心田上留下的那种痕迹能够绝掉吗？“绝迹易，绝行地难”，这个“地”就是心田。我们经常说心田，你在心里边觉得真的很难。所以这段话里边是一个连续的推理，说你怎么样才能做到这一点，从这个句式里边你也可以知道，老子讲话的逻辑，你要把他的逻辑理清楚了，你觉得他是一环扣一环，“知常容，容乃公，公乃王王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”——终身不会遇到危险失败。
这一章里面特别强调的就是一开头的有关修炼的两个字--虚与静。我们再说一次，“虚”就是要保持单纯的心态。我一次只做一件事，做这件事的时候就要想到:这是我生命里面当下唯一重要的事。《老子》书里面“虚”这个字出现五次，它不是指虚无的意思，而是说你让自己不执着，本身保持一种空的状态，但它有无限的可能性。所以“虚”这个字并不是虚幻或虚无，而是指一种单纯的情况，而这种“虚”本身充满无限的动力。
宋代的学者邵雍，就是《易经》的专家，他就特别强调老子对“虚”的重视。他认为老子得到“易之体”，也就是易经的本体。因为“易”就是变化，你要变化的话，就不能执着于一定要这样，一定要那样;而是要保持一种虚的状态，这样才能让所有的可能性都展现出来。
我们学到了老子的圣人修养的方法，有一个逻辑的顺序，基本上是要让你从虚的单纯与静的稳定出发，也就是从修炼自己开始。这种修炼是从外这一集里面，我们学到了老子的圣人修养的方法，有一个逻辑的顺序，基本上是要让你从虚的单纯与静的稳定出发，也就是从修炼自己开始。这种修炼是从外在收回到内在，让自己可以去“观”。宋朝一位学者程颢，他的诗里面有一句“万物静观皆自得”，也就是你从近的角度去观察万物，就会发现它们各自有其生存的姿态，鸢飞鱼跃，各有特色，显示无穷的生机。而人在万物里面就要尽量不要去轻举妄动，而要以一种欣赏的眼光来看待这一切。
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