比理解无为更难的，当然是做到“无为”。怎么才能做到？我觉得唯一的路径是信仰，除此之外别无他途。
因为一旦坚持“无为”，那么要遭遇的不只是社会和环境的“卷”，更重要的是自己的自我怀疑，到底对不对，会不会错过。这太难了，没有真正的修为，就只有自己去悟和修炼了。
毕竟做到的前一步，是理解和认同。怎么理解，我觉得比较好的类比是土壤和庄稼。
在一片贫瘠的，不适合生长庄稼的土壤里，天天对庄稼PUA和做功是无效的，庄稼可能一天两天因为你的PUA揠苗助长一番，不可能有可持续的能量和动力。这是“为”。
无为则是，不去关心庄稼，只打理适合庄稼生长的土壤，合适的阳光雨露，松劲适度的土壤，以及周围都是一样茁壮成长的庄稼。打理好这样一片土壤，自然有越来越多的庄稼生生不息，茁壮成长。这时候只需要继续给庄稼捉虫，施肥，洒水，松土。
为无为，则无不治。
但有多少人愿意这样去以年计的打理一片土壤，只是等着庄稼生长呢，庄稼开始生长，又有多少人能忍得住不苛求更高产量，更大利益，更多收益呢。
人间有这样的土壤吗？很少，愿意等待的人太少了。
这样的土壤有另一个大家都熟悉的词汇：长期主义。拉长时间线，都能懂，只盯着眼前，都很难控制欲望。
道德经-3
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
【注解】
不推崇贤能的人，以使人民不争夺名利；不珍惜稀有的珍宝，以使人民不沦为盗贼；不显耀能够诱发贪欲的东西，以使人民的心思不被扰乱。
因此，圣人治理国家的原则是，使得人民能够吃饱肚子，使得人民的意志变弱，使得人民的筋骨变得更强健。常常让人民安于思想简单和没有欲望的状态，并且使那些有才智的人也不敢妄为。这样做的话，只要遵循无为的原则，就没有治理不好的地方。
不去推崇品德高尚的人才，这样可以使民众不去争名夺利；不要把稀有的珍宝看得异常珍贵，这样可以使民众不因为想要占有而沦为盗贼；不要将能够诱发贪欲的事物展示出来给民众看，这样可以使民众的心思不被扰乱。
由此可见，圣人治理国家的最佳原则为：使民众心灵纯洁，帮助民众填饱肚子，弱化民众的不良欲望，强健民众的筋骨。总之，要让民众处于淡化思维和欲望的状态，让有才智的人也不敢肆意制造事端。遵循“无为”的原则，就没有治理不好的地方。
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