不战而胜
在封建时代，无论君临天下的皇帝，还是割据一方的军阀，多半“以兵强天下”。然而，“夫佳兵者，不祥之器”。刀兵凶险，是不吉祥的，不合天生万物的仁德。“故有道者不处”，所以，有道的人不轻易使用武力，只凭道德、仁慈来感化对方。不战而屈人之兵，这是解决政治问题的最好方法。
老子是反对战争的。他的反战思想，从人道主义出发，正如三十章所指“师之所处，荆棘生焉”，“大军之后，必有凶年”。但老子并不是完全愤世嫉俗、脱离现实的理想主义者，他对现实、政治的深切关注，使他不能绝对否定战争，只是“不得已而用之”，从而提出以“恬淡为上”、“胜而不美”、“以丧礼处之”等折中办法，以解决人性与政治的矛盾和冲突。
“君子居则贵左，用兵则贵右。”这是说中国古代的礼仪制度。古人认为左阳右阴，阳生而阴杀。“贵左”、“贵右”、“尚左”、“尚右”、“居左”、“居右”等，都属于古时的礼仪。君子，指有修养的人。上古传统，以正治国，喜欢在左边；用兵，则在右边。右属阴，用兵时，非用“阴谋”不可，攻打征伐，不使用阴谋诡诈不足以取胜。
“兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。”这句话再一次强调武力是不祥之器，为君子所不用。除非万不得已，最好不要使用。作为全军的统帅，要有“淡泊明志，宁静致远”的心胸和气度。老子以此说明有道的人发动战争是“不得已”，并不是喜欢战争，而是无可奈何的心态。这种恬淡的心态与后面的“乐杀人”那样穷兵黩武的好战心态，尚武精神，兴奋激昂的精神状态是迥乎不同的。
“胜而不美，而美之者，是乐杀人。”纵然打了胜仗，也不值得颂扬。战胜了，还要到处宣扬，那是以杀人为乐，不值得提倡。“夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”以杀人为乐，终归是要失败的，所以，不可能得志于天下。
上古讲究礼仪时，以左方为尊。所以“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。”就是说上将军在右，偏将在左。应该怀着丧事一样的悲痛去处理战场。“杀人之众，以哀悲泣之。”对死伤的敌人，也要有哀痛悲伤之情。“战胜以丧礼处之”，即使战胜了，也不骄矜得意，仍要怀着丧礼哀痛的心情，来处理战后的一切。
道家学派“太上十三经”之一的《阴符经》，进一步阐述了老子的这种军事思想。其中说：“天性人也，人心机也。立天之道，以定人也。天发杀机，星辰隐伏；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地翻覆。天人合发，万化定基。”
“天性人也，人心机也。”人为万物之灵，人的心性与天地相通。“立天之道，以定人也。”人心不能妄动杀机，动了恶念，就与仁爱的天性相反。“天发杀机，星辰隐伏。”上天发动了杀机，便要摧残万物，狂风骤雨，日月星辰隐而不见。“地发杀机，龙蛇起陆。”大地发动了杀机，就会有地震、洪水等等灾祸。天地动了杀机虽然可怕，但人若动了杀机，更可怕。“人发杀机，天地翻覆。”人类若是发生了战争，天地都要为之变色。所以，只是人为发动战争不是好事。“天人合发，万化定基。”只有顺天应时，天人合发，才能开创万世基业。革命以后要有建设，从而迎来新局面。
本章承接前面一章，继续论述用兵之道，用兵要怀有仁慈之心，不要过度杀伐。出兵用丧礼，取胜了也要用丧礼来祭奠为战争而牺牲的亡灵，表现了老子悲天悯人的人道主义情怀。将老子所说的“道”，应用到军事、政治方面，从而说明传统文化中的“仁政”之道。以战止战，目的是为了阻止战争。社会上需要道德仁爱，以此来施展教化，才能传承永远发扬光大。没有推行仁政，只是以武力相争，很难使人心归顺，更谈不上社会和谐安定。
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