快乐不是追求而得，它与生俱来。即便是一个假设，也是极具价值的。但事实是人一出生，便淹没在无明里，就有了痛苦与快乐的分别，时常有所谓的不快乐了。
一位禅修的朋友告诉我，所谓的痛苦与快乐，是我们对待事物所持有的分别心和平等心作用而已。分别心使我们对不同的人和事产生喜欢或讨厌、亲近与排斥的不同态度；而平等心使我们对所有人和事都持客观公正的态度，毫无怨亲之分。如果能将分别心化为平等心、菩提心，那么没有什么会让你不快乐。
他让我试想生活中的三个对象：朋友、坏人和陌生人，最后得出三人的关系都处在变动不居的动态当中，有的时间长久有的短暂，但变化是必然的。他们中的一个可能会让我们快乐或不快乐，通常我们会亲朋友恨坏人，但是随着变化朋友与坏人位置互变，我们就会相反处之，由此给我们带来的快乐反应也会变化，这个快乐就会成为一种无常状态。事物是一直变化的，快乐心情时阴时晴，觉着这个快乐并非真相，委实是一种假象。对于假象，通常认为即视而不见或不予重视的。如果可以视而不见，那么什么可以让我们不快乐呢！
他给我举了一个极端的例子：通常一个人对至亲的态度是无上的，但是在某一地点某一时间做了甚至比坏人更大的事端，比你所谓的坏人制造的麻烦要大得多，很显然自己是极端的不悦与焦虑，但在行动上通常的作法是依然保持耐心去原谅和应对。为什么？分别心在作用。如果用平等心视之的话，你的焦虑和不悦会减轻很多，因为你所认为承担的责任不以为有那样的大。假设为坏人，做了于你不利的事，便会怨恨、不快乐，但你就没有耐心和原谅心了，同样也是分别心在作用。分别心用在不同的两种人身上，快乐指数截然。如果有平等心对待这样的事，快乐就会出现。试想最为极端的事或作伤害都能宽容原谅，于他人那些区区小事，自然不足挂齿。因此，持有平等心对于所有众生是多么的重要，几乎是一切快乐之因了。
或许会说，至亲与坏人本来就是两回事。当然这也是自我的以为，我执。至亲坏了事与坏人坏了事结果不一样吗，甚至比坏人坏得事往往还要大。这都原谅了，为什么不能对一个“他人”原谅呢！
既然至亲不使你失望，那么坏人怎么能使你不快乐。
爱中生恨，恨中有爱。对于至亲不要做那种于己无益、于人无助的事；对于坏人，也别想得有那么的坏。执着分别心，把事情颠倒；平等心升起，菩提心即见。把这种正面能量和洞见回向给自己和他人，快乐亲证。2023.03.24
网友评论