《第八章》：
㊣上善若水。
（最高的善好像水一样。）
㊣水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
（水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都厌恶的地方，所以最接近于“道”。）
㊣居，善地；心，善渊；
（居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测。）
㊣与，善仁；言，善信；
（待人善于真诚、仁爱，说话善于格守信用。）
㊣政，善治；事，善能；动，善时。
（为政善于治理，处事善于发挥能力，行动善于把握时机。）
㊣夫唯不争，故无尤。
（因为不与人争，所以没有错误。）
（以上就是通行的原文与译文）
《酷说老子》第八章(1)：上善若水，托尔斯泰为什么要忏悔？
【第一句、第二句】
㊣上善若水。
㊣水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
1、
中国有一句俗话叫“人往高处走，水往低处流。”也就是说：
人性向上，水性趋下；人性趋利避害，水性趋“害”避“利”。
换句话说：
人性总是趋向于——争。
2、
1884年3月10日，年近六十的托尔斯泰在日记中反省道：
“做人应该像老子所说的如水一般。没有障碍，它就向前流去；遇到堤坝就停下来；堤坝出了缺口，再向前流去。容器是方的，它成方形；容器是圆的，它成圆形。因此它比一切都重要，比一切都强。”
托尔斯泰为什么会写这么一段话呢？因为就在那一天的早上，佣人整理家务时不小心打翻了一个墨水瓶，他看到自己的心爱之物顷刻间摔成碎片，怒不可遏，恶狠狠地训斥了佣人一顿。结果晚上入睡之前，托尔斯泰习惯性地照了照镜子，突然发现自己有点面目可憎。于是回想起了白天时那个盛气凌人的自己，为什么要为了一点小事就愤怒的指责别人呢？
他思来想去，归根结底是为了一个字：
争。
从事情的角度看，似乎是在争谁对谁错；但如果从人的角度去分析的话就会发现，其实是在争谁愚笨谁聪明。所以为了一件小事而发怒的人从表面上看是在证明：
我是对的，你是错的。
但从本质上来说，其最根本的动机是在证明：
我是聪明的，你是愚蠢的。
否则的话，人类怎么可能伟大到用别人的错误来惩罚自己呢？
3、
其实我们不难发现，“争”就好像是一种思想上的病毒。凡是感染者，最终都无一例外的会变成自己所讨厌的样子。在2500多年前的古希腊，曾经有一位学生问“哲学之祖”泰勒斯：
“如何才能过上理性而崇高的生活？”
泰勒斯回答了一句话：
“不要去做你讨厌别人做的事。”
如果我们把这句话的内核梳理一下， 其实就等于说：
“不要成为你自己所讨厌的人。”
4、
1961年12月17日，在巴西的尼泰罗伊市发生了一幕人间惨剧。当天晚上北美大马戏团正在演出，突然帐篷被人点燃，热闹的剧院立马变成汹涌的火海。三千多名观众惊慌逃窜，现场一片混乱。就在这个关键时候，一个农民突然站起来大声喊道：
“男人们不要动，让孩子先跑！”
他喊罢便坐回到在椅子上，岿然不动。大火被扑灭以后，人们惊讶地发现：
现场竟然有三十几个男人都集中端坐在椅子上，被大火吞噬了生命。
据报道，这一次举世震惊的火灾事故一共有503人遇难。不过，有一点可悲的是：
死者百分之七十以上都是儿童，这还不包括妇女与老人。
5、
这个新闻最值得我们反思的是，或许在日常生活中，我们每个人都曾以“绅士”自诩，以“君子”自谦。开口必称“尊老爱幼”，言谈必说“女士优先”。可如果有一天真正遇到紧急状况的时候，我们未必就不会变成自己所讨厌的那种人。但是我们不要忘了：
这个世界上总有一些人，他们永远不会活成自己所讨厌的样子。
他们总是“利而不争”，总是“处众人之所恶”。他们为了老弱妇幼的生存，情愿将自己置于死地。他们才是真正的“上善者”，他们的行为才是人类最高级的善。在老子的眼里，这样的人才称得上是“几于道”。
6、
最后，我们需要再探讨一下关于“善”的含义，“善”这个字其实目前在甲骨文当中还没有被确切的找到，虽然有几个疑似的字，但学术界尚无定论。不过稍晚一些的殷周青铜器上的铭文（即“金文”）上明白无误的铸刻着“善”这个字，如下图：
显而易见，金文的“善”字是个由三个部分组合而成的会意字，上面是一只“羊”，下面两侧是两个人的嘴，也就是“言”，合起来就是“誩”[jìng]。
“誩”是什么意思呢？很简单，就是言说。言为心声，所以可以引申为“表达想法”的意思。
那么当你得到一只羊的时候，会表达什么想法呢？当然是高兴，赞美，而且是连连称叹，甚至连其他人也一起跟着你称叹，这就叫“羊誩”，这就叫“善”。所以“善”这个字的本质其实是一种“利益的妥善分配”，也就是能让每个人都能得到一份合情合理的配得上自己的蛋糕，而且大家都绝无怨言，纷纷交口称赞。
所以，“善”也就引申出了“善于”的意思。
从小处讲，是指一个人善于恰如其分的实使用技能；从大处看，是指一个人善于恰如其分的分配工作或利益。也就是说：
善，既是“善良”，同时也包含着“善于”。
因为最高级的善良一定是善于使用“做好事”的技能，然后“分配好”每个人的利益，于是，人们交口称赞之后给这种高明的行为起了一个温暖的名称叫做“善良”。所以许慎在《说文解字》当中讲“善”解释为“义美”的意思，所以古人对一件事情表示赞同和满意的时候会说“善”。
由此可见，“上善”就是“最高的善”，而“最高的善”必然是最高的“义”，最高的“美”，所以老子才会在此章一开篇说“上善若水”，然后紧接着具体论述“善”的表现，于是就有了后文的“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”
那么这七个“善”究竟是怎么表现的呢？我们下一节展开论述。
《酷说老子》第八章(2)：做人心法，孔子和王阳明的时间都去哪了？
【第三句】
㊣居，善地；心，善渊；
1、
孔子有一个弟子叫子贡，能言善辩，被誉为“纵横家之祖”。后世所谓的“合纵之祖”苏秦和“连横之父”张仪，都是在他没世一百年以后才显称天下的。所以子贡有一个毛病，我想你应该已经猜到了，没错！
子贡喜欢挑毛病。
他经常挂在嘴边的话，基本上就是：
子夏太文，子路太武；颜回太谨慎，曾点太狂妄等等。
有一天孔老夫子忍无可忍，就讽刺道：
“子贡你真是太有贤德了！我就没有那么多时间！①”
2、
有一个学生问王阳明：
“老师！朱子说‘一草一木皆有理，不可不察’，我们该怎么样去认识观察呢？”
王阳明回答说：
“朱熹所言甚是！但是我没有那么多时间啊！②”
现在请问，孔子和王阳明的时间都去哪了？这个问题先留待思考，下面开讲正题。
1、
什么是地？众人踩踏在脚下的，就是地。故《阴阳大论》曰：
“地为人之下。”
居善地，就是居于众之人下，所谓“上德若谷。”
2、
什么是渊？众流汇聚于谷底的，就是渊。故《庄子》曰：
“流水之审为渊。③”
心善渊，就是处于众流之下，所谓“上善若水。”
3、
所谓“居善地，心善渊”核心意义总结起来就是一句话：
处众人之所恶。
为什么呢？为什么这个“众人之所恶”：我们弃之如破鞋敝履，老子却视之如皇位玉玺？其实，老子的思想并非是无根之木，而是词出有源的。《易经》，正是老子重要的思想源流之一。
4、
众所周知，《易经》里有一个非常特殊的卦象叫“谦卦”。
如下图：
如果说《易经》是群经之首，那么“谦卦”无疑是群卦之首。因为《易经》八八六十四卦，没有一个卦象是完满的，每一个卦象都有凶有吉。唯独“谦卦”是六爻皆利，无往而不利。因为“谦卦”最大的特征就是：
地上艮下
意思是：
“地在上，山在下。”
但是，天地的本来形态是：
“地在下，山在上。”
《易经》为什么要将“地”和“山”的位置颠倒过来呢？原因很简单，就是为了表明一个字：
谦。
谦，即是“下”，“下”不正是“谷”吗？
可见，《易经》的“谦”，就相当于老子的“谷”。《易经》的“谦谦君子，卑以自牧”，就相当于是老子的“居善地，心善渊”。因此，“谦”的“性格”如果用老子的一句话来描述，同样是：
处众人之所恶。
5、
释迦牟尼佛向弟子们讲经时，曾经为“佛法”塑造过这样一个形象：
“（佛法）如雨堕，不住山顶，必归下处。若人骄心自高，则法水不入。④”
也就是说在佛陀的眼里，佛法如雨，落归下处。而所谓的“下处”，不正是“谷”吗？因此，“佛法”的“脾气”如果用老子的一句话来表刻画，依旧是：
处众人之所恶。
6、
这是为什么呢？为什么我们顺着三位先哲的思路，去寻找智慧的宝藏时，却仿佛遇到了“鬼打墙”，无论走出多远，每次都是绕回了原地？而待在原地的他们，为什么又以同一个手势指向了河流对岸的同一扇大门。为什么大门上又恰好写着“处众人之所恶”这六个字？我们不妨从心理学的丛林里去寻找一下渡河的舟船。
1905年，精神分析大师弗洛伊德在《性学三论》一书中，正式提出了一个概念：
力比多。
是指一种人类无意识的性本能，一切人类心理和行为发生的原动力。如果觉得不好理解，那就不妨跟随他的学生卡尔•荣格。给“力比多”瘦一下身，将其称为“心理能量”即可。卡尔•荣格在弗洛伊德基础上，仿照物理的热力学为“力比多”定了三条定律。第一条就是等效性原理，即：
“力比多”的数量是一定的。
如果精神的某个组成部分受到过分关注，那必然以其他部分的损失为代价。用中文表述就是：
人的心理能量是一个恒定的常量。
如果将能量太多的倾注到了某一件事物上，那么其他事物获得的能量倾注就会减少。如果说的再形象一点，就是：
假定一个人的心理能量是100点。
如果你用了90点来关注生存，那么就只剩10点去关注生存以外的事情。
如果你用了60点来关注事业，那么就只剩40点去关注事业以外的事情。
如果你只用10点来关注哲学，那么就还有90点去关注哲学以外的事情。
比如：
王羲之太醉心于书法，误将馒头蘸着墨汁吃进肚里；牛顿太痴迷于科学，误将怀表当成鸡蛋煮在锅里；王阳明太迷恋道家修仙之术，结果道士通宵聊天连当天的婚礼都忘了。
8、
再举一个生活中的例子：
国学大师章太炎专注学术，心无旁骛。所以他有一个人尽皆知的特长——出门忘路。有一天他跟诗人摩西通宵畅谈后，好不容易才摸到了回家的巷子。却错入了邻居少妇的卧室，倒头便睡。少妇正好逛早市回来，发现一个大男人躺在自己床上，惊声尖叫。幸好周围有几个邻居认识章太炎，就把他叫醒并护送回家。
章太炎还不高兴地说：
“我正睡得很熟，你们何苦扰人清梦？”
其实古今中外有许多艺术上的天才，在生活当中都十分低能，有时候智力还不如六岁的儿童。他们这种停止发育的症状，就属于心理能量的等效性原理的一种极端表现。所以，等效性原理完全可以广而用之，即：
一个人对外部世界关注越多，对自己的内心世界关注就越少；一个人对别人的关注越多，对自己关注就越少。
也就是说，如果一个人对别人道德要求越高，他本身的道德素质可能就越低。因为当一个人将心理能量太多的倾注到别人身上时，长此以往。自己的内心就会因为无暇顾及而变得杂草丛生，甚至一片荒芜。所以孔子才会告诫人们说：
“躬自厚而薄责于人。⑤”
9、
《圣经•约翰福音》里有这样一个故事：
有一天，法利塞人抓来一个行淫的女人来见耶酥。他们说。按照摩西法，这样的妇人要用石头砸死。耶酥说，你们谁没有罪，谁就可以先拿石头打她。最终没有人觉得自己是无辜的，只好都离开了。
现在，我们应该知道孔子和王阳明的时间都去哪了吧？他们的时间和心理能量，其实都用来铲除自己心中的邪念杂草，所以根本无暇去批评他人或者审查什么草木花鸟。
用庄子的话说，这叫心斋。
就是为自己的心斋戒沐浴，洗空定见。为什么要洗空定见呢？
1、庄子的答案是：
将心清空，道就会聚集而来，所谓“唯道集虚”⑥。
2、老子的答案比较形象：
将心下沉，沉到“地与渊”这种“众人之所恶”的地方，就会百川归海，万念归零。
3、释迦牟尼的答案则更进一步，通过神话故事来讲述：
传说释迦牟尼坐在菩提树下发愿证悟时，大地六种震动。惊动了魔王波旬，于是魔王派了代表“爱欲”“乐欲”“贪欲”三位绝世美女前去诱惑，不料释迦牟尼定力超凡，不为所动。于是魔王又亲自率领八十亿魔军，前来杀佛灭口，结果还是一败涂地，释迦牟尼金光满身，刀枪箭棍根本无法接近。最后，释迦牟尼发挥神力，以无量大海水淹灭了魔军，然后立地成佛⑦。
那我们不妨想一想，所谓的“魔军”，不就是象征着人类心中的一切烦恼和魔障吗？而洪水其实救代表着人类的“力比多”，也即是人类的“心理能量”。换句话说：
佛陀之所以能证悟，正是因为“力比多”的回流，即“心理能量”的回归。
10、
说到这里，我们就需要再次请佛洛依德先生出场，分享一下他多年来对精神病的研究成果。或许我们就能够乘坐着他的理论之船渡到彼岸，打开“众人之所恶”这扇大门。那么弗洛伊德还有什么心理学的核心秘法呢？我们下一节继续论述。
【参考资料】：
1、 《论语·宪问第十四》
2、《传习录•卷下》
3、《庄子·应帝王》
4、《大智度论•卷四十九》、
5、《论语•卫灵公》
6、《庄子•人间世》
7、《佛本行集经•第二十九卷》、《大智度论•卷十四》
《酷说老子》第八章(3)：所谓文明，就是一种将“刀口”对准自己的精神。
【第三句】
㊣居，善地；心，善渊；
1、
说到这里，我们就需要再次请佛洛依德先生出场，分享一下他多年来对精神病的研究成果。或许我们能够乘坐着他的理论之船渡到彼岸，打开“众人之所恶”这扇大门。我决定用自己的语言对他的理论进行一番微整形，再加以表述。当然，这可能已经超出了弗洛伊德的本意。但最好的翻译是应该是一种“灵魂的转世”，如果弗洛伊德先生泉下有知，我想他一定会会心一笑。我的表述如下：
精神病患者是由于将“力比多”超量地倾注到了幻想的“自我”当中不能自拔，从而阻滞了精神与外界的正常交流，屏蔽了精神与内心“本我”的正常对话。
也就是说，精神病患者根源在于：
本应该储存在“本我”这个蓄水池中的“力比多”，向外流失了。
而这种力比多的流动状态又可以分为四种情况：
1、如果力比多完全流向了幻想的“自我”，就会变成精神病患者；
2、如果力比多只有一部分流向了幻想的“自我”，大部分倾注在了外界的事物上，那么这就是普通人。因为普通人或多或少都有一点自恋情结，只是没有达到精神病患者那种绝对的程度。
3、如果力比多一直储存于内心的“本我”中没有向外流失，就是婴儿状态。
4、如果力比多向外流失后又迷途知返，回流到内心的“本我”，那他就是圣人和觉悟者，达到“超我”的状态。
2、
那么人类的“力比多”为什么会向外流失呢？这就需要从生物学的角度去解释：
由于人类在千百万年的进化期间，需要一种共同遵守的秩序来维持集体的利益，所以人类需要互相监督。久而久之，人类的基因里就被编入了一种程序，对于他人身上的缺点和特殊性异常敏感，而对于他人符合集体利益的言语和行为则麻痹不仁。
这也为什么总是“好事不出门，坏事传千里”的根本原因。这种基因程序的好处在于：
有效地保护了自我与集体。
俗话说“是药三分毒”，这种程序的运行就伴随着一个副作用：
那就是将“人性”进化成了一把刀，刀口朝外。也就是说，人的天性总是会有意无意地放大别人的缺陷，而缩小甚至无视自己的污点。
韩非子就深谙此理，所以他说过一句名言：
“智如目也，能见百步之外而不能自见其睫。①”
无独有偶，释迦牟尼的十大弟子之一阿难则也曾阐述过这个道理：
“一切众生，不见身中，独见身外。②”
同样巧合的是，西方的神学大家奥古斯丁对人性同样发过一段非常精彩的感慨：
“人们赞赏山岳的崇高，海水的汹涌，河流的浩荡，海岸的逶迤，星辰的运行，却唯独把自己置身于脑后。③”
可见，“人性向外”从某种程度上，是人类野蛮时期的一种基因遗留。所谓文明，就是将“人性的刀口”对准自己的一种精神。西藏人至今都保留着一个饮食习惯，那就是吃肉的时候刀口必须要对着自己。
3、
为什么要“严于律己，宽以待人”？
因为道德是内向的，不是外向的。
为什么佛法将“般若”比喻为“心灯”？
因为智慧是内照的，不是外照的。
为什么老子要说“居善地，心善渊”？
因为“道”是内流的，不是外流的。
4、
归根结底，所谓证悟，所谓修道，所谓信仰。就是为了克服人性向外的本能。说的再具体一点，就是为了克服人性以自己的标准向外界扫描“是非对错”的本能。总而言之就是一句话：
为了克服人性的自恋。
孔子为什么要提倡“毋意、毋必、毋固、毋我”？耶稣为什么要宣告“天国属于虚心的人”？就是为了破除人类基因中根深蒂固的自恋心理。从某种程度上说，一个人精神健康程度与其自恋的程度成反比。
现代心理学研究已经证明：
精神病患者都有十分严重自恋情结，绝对的精神病必定起源于绝对的自恋。
二十世纪的另一位心理学大师弗洛姆就从精神分析的角度，判断出希特勒是一位极端的自恋狂。
“希特勒只关心他自己，他的权力，他的愿望。他无休无止地谈论他的观念，他的过去，他的计划；世界只有在实行他的计划与欲望时，才是有用的，他才关心；别人只有在有益于他，有利于他时，才是重要的，他才关心；他对任何事情永远比任何人都知道的更多，对自己的观念与计划的这种确信，是强烈的自恋的典型特征。希特勒有一种自我祟拜，他被一种几乎神秘的信念所控制。即他相信自己做国家与战争的领袖，是永不错误的。④”
正因为希特勒极端自恋，固执地将人性的刀口朝向他人和世界。固执地将自己标准当成绝对的标准，将自己的“是非对错”当成全世界的“是非对错”。所以，他才能下令屠杀六百万犹太人而面无愧色，心安理得。
5、
那么我们现在闭上眼睛回忆一下：
在中国春秋时期，诸侯各国之间的千百次战争。有几场不是以一种“希特勒式”的、自以为是替天行道的名义发动的呢？
黄宗羲就曾经痛骂道：
“三代以下，天下之是非一出于朝廷。⑤”
其实他还可以骂得更痛快一点，应该再加上一句：
朝廷之是非一出于天子。
由此可见：
人类最大的战争，其实是观念的战争。人类有史以来所有的战争，都只是观念战争的现实化而已。
老子揽古思今，痛定思痛。为了根治人类“自恋”的思想病，于是不得不开出了“处众人之所恶”、“居善地，心善渊”这种近似于“自卑”的药方。
其实人类所有宗教都莫不如此，世界上没有任何一种宗教提倡人类“自恋”。凡是提倡人类“自恋”的都是外道邪教，凡是提倡人类“自恋”的思想都是歪理邪说。
为什么呢？
因为“自卑”，就意味着包容。所谓的“心善渊”，就意味藏垢纳污，兼收并蓄。代表着一种人类文明最高级的品格。
所以：
老子说“报怨以德”，耶稣说“要爱你的仇人”，寂天菩萨说“像供奉佛法一样供奉仇人”。
6、
真正的自卑，并不是自贬。最健康的人，就是那些“自卑”但不自暴自弃的人。所谓圣人，就是那些克服了人类基因中的野蛮遗留，克服了人性“自恋”的人。
如何克服？老子的答案是：
“居善地，心善渊”
【参考资料】：
1、《 韩非子·喻老 》
2、《楞严经•卷一》
3、《忏悔录•第十卷•八》
4、《逃避自由》
5、《明夷待访录•学校》
《酷说老子》第八章(4)：释迦牟尼与挑粪工居然做的是一样的工作？
【第四句】
㊣与善仁。
先讲一个笑话：
从前有个屠夫，精于算计。不论谁来卖肉，他都一律偷称。有一天屠夫的父亲从他这儿买了三斤猪肉，回家一称，足足少了二两，第二天大骂屠夫不孝。
屠夫什么反应呢？他义正辞严地说：
”做买卖不能厚此薄彼，亲爹也是客户，要一视同仁……“
笑过之后，开谈正题。
1、
这一句目前有争议，因为马王堆帛书乙本作：
予善天。
《广雅》曰：
“予，与也。”
予，即“与”，即是“给予”的意思。
2、
众所周知，老子的世界观是：
“天地不仁”、“绝仁弃义”。
但在这一篇当中，“仁”却突然从幕后现身，意味着什么？意味着两种可能：
第一种可能，老子是稀里糊涂写出来的，属于搬起石头砸自己的脚。
第二种可能，“仁”字是乔装打扮混进来的，属于儒家派遣的高级间谍。
请问哪一种可能性大呢？很明显，老子的本意是：
与善天。
也就是说，要像天上的雨一样善于给予。雨有什么特点？《圣经》的回答是：
雨降落给坏人和好人，阳光也温暖坏人和好人。
所以雨，代表了在执政者的一种态度：
雨露均沾，一视同仁。
就像释迦牟尼所言：
我的佛法就像流水，什么人都可以喝，什么人都可以听。
也就是说，在道家和佛家的观念中，雨和流水的行为只是一种客观的自然本性，不分善恶，一切都平等对待。
3、
讲一个释迦牟尼的故事：
有一天，佛陀到一个村子里化缘。看见几个小孩子们，正在用石头丢一个满身恶臭的挑粪工。佛陀制止了他们，然后上前握住这个挑粪工的手。
挑粪工说：
“世尊，我的手太脏了，你还是放开吧！”
佛陀却说：
“一点也不脏，你这双手，跟我做的是一样的工作。”
挑粪工和孩子们都疑惑不解，佛陀讲法和挑粪工挑粪，天差地别。怎么会是一样的工作呢？
佛陀解释道：
“你的工作是清除人们家里的不净，我的工作是清除人们心里的不净，并没有高低贵贱之分。”
4、
但是在儒家的观念中，雨和流水代表了天对万物一种主观的仁德。所以他们更乐意让雨降落给好人，而不是坏人。让流水滋养君子，而不是小人。那么好人和坏人、君子和小人应该如何区分呢？
儒家想出一个好办法：
以道德的高低，能力的大小来区分。
孟子说得最透彻：
“劳心者治人，劳力者治于人。”
也就是说，儒家认为人应当分为三六九等，评出高低贵贱。
有一天，孔子正在给学生们解疑答惑。
樊迟说：“老师，我想学种地。”
孔子答曰：“吾不如老农。”
樊迟又说：“那我想学种菜。”
孔子答曰：“吾不如老圃。①”
樊迟失望地离开，刚出了门孔子便骂道：
“小人哉！学好知识自然会有小民替你种地，何必要自己种呢？
5、
可见在孔子眼里：
知识分子是高人一等的“君子”，而农民菜民都是矮人一截的“小人”。
倘若孔子听到西方的圣人耶稣竟然亲自给十二个门徒洗脚的故事，会作何感想呢？恐怕免不了要痛心疾首地喊一句“是可忍，孰不可忍”吧？
所以儒家的理想大厦是以“礼”作为地基的，政治蓝图是以“等级”作为大纲的。虽然并不像印度的婆罗门教那样顽固，以“出生和种姓”决定一切。但是儒家“君臣父子”的伦理观，无疑堕落成了统治者口中的紧箍咒，极大地束缚了中国人的思想观念。如果将其放置于世界级的哲学大厦中对照，不能不说是思想建筑上的一大败笔。
6、
那么假定樊迟的老师是佛陀，会发生什么呢？我想佛陀一定会握住樊迟的手温情地说：
“你的工作是在人们的地里播种，我的工作是在人们的心里播种，并没有高低贵贱之分。”
假定樊迟的老师是老子，又会怎么样呢？我想老子可能会以他一贯的冷幽默腔调反问一句：
“为学与为农，相去几何？”
同样是出来卖，不过是卖学问与卖玉米的区别而已。
7、
所以老子所谓的“与善天”。如果作为一种人生态度，就表现为：
素心为人，本色行事。
对待平民乞丐，不会趾高气昂。对待达官显贵，不会卑躬屈膝。所以《朱子家训》有一句话说的特别好：
“见富贵而生谄容者，最可耻；遇贫穷而作骄态者，贱莫甚。”
8、
如果作为一种政治态度，则表现为：
一视同仁，无所偏爱。
好的君王，不会将近臣与百姓区别对待。好的将军，不会将亲信与士兵区别对待。所以诸葛亮的《出师表》说：
“宫中府中，俱为一体，陟罚臧否，不宜异同。”
当然，老子的本意是表达一种政治态度。某种程度上，可以说是屠夫卖肉的态度。只不过是反其道而行之：
对待每一个客户，都要给足了称。绝不能厚此薄彼，无论是皇亲还是百姓。
9、
讲一个田忌的故事，不是田忌“赛马”，而是田忌“论将”。春秋时，田忌离开齐国逃亡到楚国。楚王亲自郊迎，向田忌请教道：
“如果楚国和齐国交战，谁胜谁败呢？”
田忌说：
“如果齐国派申孺为将，楚国只需出兵五万便可凯旋而归；如果齐国派田居为将，楚国需要出兵二十万，才能不分胜负；如果齐国派眄(miǎn)子为将，楚国即使出动所有军队，大王亲自挂帅，也仅仅是免于亡国而已。”
后来，齐国派申孺为将攻楚。楚王听从田忌的建议，出兵五万人便大获全胜。齐王于是更换眄子为将，楚王倾尽全国兵力，依然一败涂地。楚王投降后问田忌：
你为什么能够预知这一切？
田忌说：
“申孺这个人，不尊贤者，又轻视庸人。贤人和庸人都不愿为他效力，所以我料定他逢战必败；田居这个人，礼遇贤者，但轻视庸人。贤人愿意为他效力，庸人则离心离德，所以我料定他胜负各半；至于眄子这个人，既礼遇贤者，又尊敬庸人，上下左右都愿为他齐心出力，所以我料定您与他交锋，只能幸免于亡国罢了。②”
尊尚贤者不必多言，妇孺皆知。但是如何尊敬庸人呢？分为两个方面：
一方面是可见的，就是态度上的尊敬。
一方面是隐形的，就是法令上的尊敬，
简而言之就是，
庸人有善必赏，贤者有过必罚。
必须一视同仁，无所偏爱。偏袒贤者，本质上就是对庸人的一种不尊敬。这就是诸葛亮必须挥泪斩马谡的根本原因，尽管马谡“才器过人”，可堪大用。但马谡不死，无以服众，服众就是尊敬庸人。
显而易见，眄子的政治态度就属于：
“与善天”。
【参考资料】：
1、《论语·子路》
2、《说苑•尊贤》
《酷说老子》第八章(5)：千万不要试探人性，每个人都有恶的基因！
【第五句】
㊣言善信。
1、
统治者的政令要像潮水一样，涨落有信，不能反复无常。后来“潮信”一词在中国已经发展成了一种诗歌的意象，文化的符号。所谓：
自古风云皆善变，唯有江潮不欺人。
2、
“信”，包含了两方面：
第一，外在的言而有信；第二，内在的言而有信。
什么是外在的言而有信呢？
比如政府的法令，本质上就是一种外在的言而有信，行动上的言而有信。因为它接受天下人的监督，被一个公共的标准所衡量和约束。它是政府为了实现对天下人的承诺所做出的一种信用决策，所以做到做不到，做的好与不好，大家都有目共睹，有理可循。
所以《左传》才有所谓的“信，国之宝也”①，《管子》才有所谓的“诚信者，天下之结也”②，其实都是强调“外在的言而有信”的重要性。
3、
举个例子，公元前387年，战国名将吴起在魏国治理西河时，意欲取信于民。夜里派人在南门外树起一棵木柱，下令说：
“明天如果有人能把南门外的木柱扳倒，就让他做长大夫。”
第二天直到天黑，也没有相信。后来有一个人说：
“我去试试，最多得不到赏赐罢了，怕什么?”③
这个人扳倒木柱后，吴起亲自接见，任命他为长大夫。自此以后，百姓信服。三十一年后，即公元前356年。商鞅在秦国实行了一次举世闻名的“移木立信”，就是盗版自吴起。可见，取信于民是一切政治的基础。
4、
曾经有人问孔子治国的法宝是什么？孔子回答了六个字：
“足食、足兵、民信。”④
此人又问如果三个方面不得已要去掉两个，那应该保留哪一个呢?孔子毫不犹豫地说：
民信。
在孔子眼里，政府外在的言而有信——其重要性远远胜过粮食和军队。
5、
第二，内在的言而有信。
比如领导者的言谈，是出于自己的真诚，就属于内在的言而有信，一种态度上的言而有信。
孟子给它起了一个字叫“诚”，所以说：
“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”。⑤
释迦牟尼则用两个字来称呼它——“直心”。他曾经跟弟子有这样一番对话：
佛陀对阿难说，“即使六道众生，无杀心、无盗心、无淫心，三行圆满。但如果他打妄语，就会毁灭佛性，堕入魔道。就像穷人说自己是国王，必定会自取灭亡。”
阿难问：
“那如何才能使佛性不退转呢？”
佛陀说：
“直心。”
阿难又问：
“什么是直心？”
佛陀说了八个字：
“心如直弦，一切真实。”⑥
没错，佛教自古就有一句名言叫“直心是菩萨净土”⑦，比如说虽然普度众生是一件大好事，对于被普度的众生来说也是一个大好的结果。但绝不能为了这个大好结果去讨好，去谄媚，去阿谀奉承，低声下气。
也就是说：
有佛性的人，心如箭上弦，一目便了然；无佛性的人，心如黄河水，九曲十八弯。如果执政者的城府是九曲十八弯，会怎么样呢？恐怕黎民百姓的生活就会过成西天取经，历经九九八十一难。
6、
举个例子，夏朝的暴君夏桀，有一天邀请关龙逢在瑶台上观赏炮烙之刑。
夏桀笑问：
“高兴吗？”
关龙逢回答说：
“高兴！”
夏桀大怒，反问道：
“你观看酷刑为何高兴？简直是丧尽天良！”
关龙逢赶紧解释：
“我是君的臣子，君高兴，臣怎么敢不高兴呢?”
夏桀一听，这不是在讽刺我吗？于是假惺惺地说：
“你接着讲，说得对我就改，说得不对你就死。”
关龙逢无奈，知道自己说什么无济于事了，只好直言进谏：
“天下人皆以为苦，君王独以为乐，国家危在旦夕啊！”
夏桀笑着说：
“你只知道我要灭亡，却不知道你自己现在就要死了吗？”⑧
于是乎关龙逢就这样被炮烙而死，成为了中国历史上的“死谏开先第一人”。如果仔细分析他们的对话，就不难发现：
关龙逢并不是主动选择去做忠臣的，而是被“逼娼为良”，被迫做了忠臣。
其实夏桀从一开始就设好了圈套，无论关龙逢回答高兴还是不高兴，都难逃一死。你凭什么如此肯定？因为在五胡十六国期间，前秦有一位独眼皇帝叫符生。他是夏桀最优秀的模仿者，而且青出于蓝。
有一天苻生问身边的人：
“朕自登基以来，天下人都怎么议论？”
一个人回答说：
“天下惟歌太平。”
苻生怒骂道：
“你竟敢阿谀奉承！”
当即下令处死。
隔了几天苻生旧问重提，大臣们面面相觑，只好回答说：
“陛下滥施刑罚。”
苻生又怒骂道：
“你们竟敢污蔑诽谤！”⑨
当即下令全部处斩。
7、
没错，夏桀和符生最后都死于非命，因为他们都是典型的昏君，昏就昏在：
言而无信。
而且他们都有一个共同的爱好：
玩弄信任。
本来两人都已经表明态度，准备受言纳谏。但是这一切，其实只是他们玩的一个钓鱼游戏而已。如果你不上钩，躲在远处溜须拍马，就是不忠的佞臣；如果你上了钩，咬住大义犯颜直谏，就是不敬的反臣。
一个国家，君主带头迷惑天下，焉有不败之理？所以古人说“以诈逆人，败身十有九”。
8、
所以无论是一个国家，还是一个公司，失信，是失败的开始；诚信，是成功的开始。
美国《财富》杂志的主编阿兰•道伊奇曼，写过一本书叫《说到做到：如何成为真正的商界领袖》。他研究了欧美大量的企业案例，发现商业兴衰的一个规律：
不论是小企业还是大企业，都是以诚信起家，以失信败家。
他还发现第一流的领导人都有一个共同点。什么共同点呢？用中文表述就是十六个字：
“言其所行，行其所言，言行一致，说到做到。”
比如像乔布斯、杰克•韦尔奇、马丁路德•金等等。在他看来，二流以下的领导都属于“伪领导”。他以庖丁解牛般地手法将“伪领导”解剖成三类：
第一类是统治者，为了维护自己权利不择手段的人；
第二类是职业经理人，尽职尽责，因循守旧却没有创新的人；
第三类是硕鼠，损公肥私，捞一把就走的人。
9、
根据他的理论可以发现，其实我们生活中那些所谓的成功领导者，基本上都属于“统治者”这一类型。他们信奉的是马基雅维利的政治理念：
为达目的不择手段。
学得好一点可能学成曹操和雍正，学得差一点可能就学成了夏桀和符生。“统治者”的共同手段就是：
本质上以“恐惧”慑服人心，表面上再以“仁慈”收服人心。
马基雅维利就宣称：
“与其被人爱戴，不如让人恐惧。”⑩
当然我们不能否定，“统治者”惯用的这种控制手段，确实非常有效。但是，这并不符合真正领导者的标准。
10、
真正的领导者绝不是什么恩威并施，阴阳两面。也绝不是马基雅维利所谓的“既要像狮子一样凶狠，又要像狐狸一样狡猾。”领导者的最高境界是：
说到做到，永远行走在一切言谈的前面。凭借自己人格魅力的感召，激发所有人启动心中的自动驾驶追踪程序。
就像提倡非暴力民权运动的领袖马丁•路德•金那样，当他被一个美国纳粹青年当众殴打的时候。他拒绝还击，并制止民众报复，反而替施暴者祈祷。正因为他言行一致，坚持实践自己理念。
所以他才能凭借“我有一梦想”的演讲一呼百应，全民追随。而一个言行相诡的领导者，是不可能具备这种人格感召力的，所以孔子说过一句名言叫“ 先行其言而后从之”⑪，这其实就是老子所说的“圣人无为而无不为”的真正含义，“无为”就是不去主动要求别人去做什么，“无不为”就是通过自己去感召别人主动去做。
11、
如果用佛法作比喻：
老子的《道德经》就好像大乘，马基雅维利的《君主论》就等于小乘。《道德经》学到炉火纯青，就能证悟成佛。《君主论》学到登峰造极，也最多修成罗汉。
选《道德经》还是《君主论》？这是一个问题。
唐太宗就选择了《道德经》，比如说贞观初年就有人给唐太宗上书说：
“请陛下惩处朝堂上的佞臣小人！”
唐太宗惊出一身冷汗，可是冥思苦想了半天也猜不出谁是佞人？于只好把此人招来问道：
“满朝文武都是忠臣良将，佞人在哪？”
此人回答说：
“请陛下假装震怒，以测试群臣。如果不畏雷霆，就是正人；如果顺情阿谀，则是佞人。”
唐太宗断然拒绝：
“河水的清浊，在于源头。人君使诈，还想让群臣百姓忠实，好比“源浊而望水清”，怎么可能呢？”⑫
唐太宗最后选择以“大信行于天下”，于是开创了历史上著名的“贞观之治”。当然，唐太宗也有过一些缺德无良的行为，并非是一位多么高尚伟岸的圣主。但是单以领导艺术而论，他的境界远远高于曹操和雍正之流。唐太宗的聪明之处在于，他知道人性是不稳定的，不可随意试探。
人性就像是化学中的镁元素，会轻易地被周围的空气氧化而变质。
所以最好的办法是：
断绝一切镁元素接触氧气的机会，氧气的浓度越高，镁越容易燃烧。唯有第一流的贤者才能抗得住氧化，第一等的圣人才能够抗得了燃烧。
怎么能以圣贤的标准苛求别人，却以小人的标准要求自己呢？
凡是试探人性的人，自己本身就背叛了人性。
因为他必须先将自己变成小人，先将自己的灵魂打入地狱。所以西方的上帝也说：
“神不能被恶试探，他也不试探人。”⑬
为什么？因为当你试探别人的时候，就是撒旦。可惜上帝的敦敦告诫，并没有多少人当真。
12、
清代的红顶商人胡雪岩，有一位最聪明的夫人罗四太太。1883年，在胡雪岩即将破产的前几个月。罗四太太将许多珠宝缝进一个枕头里，寄存在一个闺蜜家中。后来胡雪岩被搁置查抄后，罗四太太便将枕头要回，准备东山再起。
结果打开一看，珠宝已经变成了碎石头。
为什么会这样？其实人心有时候就像是金属，表面上水火不侵，但具备很强温度传导性：
你烤之以火，对方便回报你热情；
你冻之以冰，对方便回报你冷漠；
你将“不信任”三个字传导过去，对方多半会回报以欺骗。如果当初罗四太太不是以隐瞒的方式，而是直接拜托闺蜜保管。那么闺蜜就会因为自己受到信任，从而给自己的人品“赋格”。为了不负所托，闺蜜必定会全力做一个值得信任的好朋友。
13、
其实刘备临终前托孤于诸葛亮，就是这个道理。刘备说：
“若嗣子可辅，辅之；如其不才，君可自取。”⑭
此言一出，重似千钧，胜过十万伏电流，直接电击到诸葛亮的内心深处。诸葛亮就算是有心取代，也难以对刘备赋予他的君子品德进行“降格”。当然，自古以来质疑刘备诚意的人络绎不绝。
后来乾隆帝读到“白帝托孤”时就感叹道：
“三国人情，以谲诈相尚，鄙哉！”⑮
其实他们都低估了两点：
一是低估了诸葛亮的聪明；二是低估了人性的敏感。
倘若刘备真的存心试探，诸葛亮难道会愚钝到察觉不出一点蛛丝马迹吗？如果当初诸葛亮发现有刀斧手埋伏，纵然他高风亮节，一片精诚经此试探后，也断无可能为了蜀国“鞠躬尽瘁，死而后已。”
14、
所以，刘备托孤之所以成功，正是他懂得《道德经》当中的三个字：
言善信。
【参考资料】：
1、《左传·僖公十五年》
2、《管子•枢言》
3、 《吕氏春秋•似顺论》
4、《论语·颜渊》
5、《孟子·离娄上》
6、 《楞严经•卷六》
7、《维摩诘经•佛国品第一》
8、《玉函山房辑佚书•符子》
9、《晋书•符生载记》
10、《君主论•第十七章》
11、《论语•为政》
12、《贞观政要•诚信第十七》
13、《圣经旧约•以赛亚书•7：12》、《圣经新约•雅各书• 1：13 》
14、《三国志·诸葛亮传》
15、（卢慎之《三国志集解•转引<御批通鉴辑览>》
作者：紫侠狼，90后文字狂生，夜色如墨，月光如我。
你好！欢迎来到新统国学的世界，这里是当代人的国学院！我是紫侠狼，一个立志复兴传统文化的90后，研究《道德经》十四年，累计读书2.5万小时，目前正在全网连载《酷说老子》，每天更新，预计全书120万字。在接下来的两年里，我会竭尽全力，不做任何保留，秉持“用科学开释国学，以新统承继传统”的理念，在通识教育的基础上，帮你打通各个学科之间的理论壁垒，用我十几年来搭建的知识体系为你架构一条通往《道德经》的天梯！
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