修身齐家，齐家的关键在于简单“孝悌慈”之心，这是儒家考核一个人齐家的基本标准。所谓孝，是对父母长辈的敬重和报恩；所谓悌，是对兄弟姐妹的友爱和关心；所谓慈，是对人有帮助成长之心。现代社会，交友的审核标准也是如此，看看是否孝顺父母，兄弟姐妹是否和睦相处，是否对年轻者和初出茅庐者眷顾有加。这三个标准达到了，就可以做基本的朋友了。
在漫长的封建社会里，中国社会的传统治理模式是家族宗法制度。家庭作为社会的细胞，在社会治理中具有举足轻重的地位和作用。齐家的本质是处理好家庭内部的关系，核心是“和”，“家和万事兴”。齐家的伦理准则是孝悌。
一个家长，他有模范的作用，上梁不正下梁歪，自己都没有做好，都没有修自己的身，怎么要求你的家属、家庭成员？家族的一家之长的举止、言谈、风度、仪表代表这个家庭的水准、修养、身份。修身齐家息息相关，在修身方面，讲究避免偏见，避免由于个人偏见引起的家庭的偏见，所以对于家庭的掌门人要求很高，甚至于国家栋梁之才，避免由于基本的“修身齐家”问题，影响整个大家族和国家的治理问题。
孔子继承和弘扬中国古人原始的报恩的情愫和养老的传统，形成了系统的孝悌观念，后来再由“独尊”了的儒学将这一观念广泛传播到社会各个阶层，形成全中华民族的普遍道德，也成为中国文化的基本色调。古代的“举孝廉”就是儒家文化对于修身齐家要求的体现。先秦时期“孝治天下”的观念还仅仅停留在理论层面，“以孝选官”也尚处于萌芽状态。汉代在选官制度上体现出对孝的提倡，汉惠帝、吕后开汉代“举孝授官”之先河。汉代以后，“以孝选官”的现象承袭相沿，继续存在于历代选官的体系中。但此后的几百余年间，孝道观念时而淡薄时而强化，“以孝选官”的分量也随之变化，这也暴露出了这一制度的弊端。
圣人曾国藩是儒家修身齐家的代表，对于弟弟们和亲属要求极其严格。在他30余年繁忙的翰苑和戎马生涯中，不忘亲人、敦睦亲情，先后写了近1500封家书，内容涉及修身、戒子、持家、交友、用人、处世、理财、为学、从政、治军诸多方面。这些家书中充分体现出曾国藩深受儒家思想影响，一生从不放弃自律与反省，不懈追求个人道德完善。在曾国藩看来，能使家族延续久远的，不是官位和财产，而是家风和品格。曾国藩齐家的理念在《家书》中反复体现，一以贯之。孝悌和家是曾国藩齐家的伦理准则。曾国藩十分看重孝悌在齐家中的意义和作用，在《家书》中反复强调，只有孝悌，才能使家庭和睦、兴旺发达。在致诸弟信中说：“凡一家之中，和字能守几分，未有不兴;不和未有不败者。”家庭如此，公司如此，国家更是如此，当下我们提倡和谐社会有此深意。现在的公司，创业的时候红红火火，合伙人同甘共苦，但生死时刻不是败给对手，也不是败给时代，而是内部的“和”出现问题，导致公司顷刻覆灭。
【原文】所谓治国必先齐其家者：其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
【译文】所谓的治理国家必须先管理好自己的家族：是说他自己家族里的人都没有管教好而去管教他人的，没有这样的事情。所以君子不出家族之外而能教化国家。能继承先人之志的人，可以侍奉君王。懂得长幼次序的人，可以侍奉长辈。有慈爱之心的人，可以遣使民众。
【张居正讲解】这是解释经文齐家治国的说话。曾子说：“经文所谓欲治其国必先齐其家者谓何？盖家乃国之本，若不能修身以教其家，使一家之人有所观法，却能教训那一国之人，使之感化，绝无此理。所以在上的君子，只修身以教于家，使父子、兄弟、夫妇各尽其道，则身虽不出家庭，而标准之立，风声之传，那一国的百姓，自然感化，也都各尽其道，而教成矣，所以然者何也？盖家国虽异，其理则同，如善事其亲之谓孝，然国之有君，与家之有亲一般，这事亲的道理，即是那事君的道理。善事其兄之谓弟，然国之有长，与家之有兄一般，这事兄的道理，即是那事长的道理。抚爱卑幼之谓慈，然国之有众百姓，与家之有卑幼一般，这抚爱卑幼的道理，即是那使众百姓的道理。”夫孝、弟、慈三件，是君子修身以教于家的。然而国之所以事君、事长、使众之道，不外乎此，此君子所以不出家而教自成于国也。
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