识人察己

《论语》之《学而篇》第二、三、四章教我们如何识人、察己。

识人标准之“孝悌”。

《学而篇》第二章，有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

意思是：有若说：“孝敬父母，敬爱兄长，喜好冒犯上级的人，少有；不好犯上，而好违反作乱的，没有；君子做事注重根本，根本确立了，人道就产生了。孝悌就是仁的根本”。

学而时习之，告诉我们学习的内容首先是学做人，学六艺，学知行合一，学习的终极目标是培养和成为君子。那么，如何学习成为君子，就是要从根本上去入手，根本是什么？根本就是孝顺父母、敬爱兄长。

每个人作为个体而言，父母就是我们的根本。时下常说：父母在，尚知来处，发肤授之于父母。如果做人连自己的父母都不孝顺，都能舍弃，那么，他对待朋友，对自己的上级、下属，夫妻、兄弟这四伦的社会关系就不可能真正好！

人的德行要从细微处见博大，没有孝、悌，怎能有大义和大仁。交朋友、做夫妻、带团队，你识人的技巧就是先观察他，看他孝不孝顺，再决定用不用他，与不与之发展长期关系。

识人标准之“待人以诚”。

《学而篇》第三章，子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”

意思是，嘴里说着花言巧语，满脸装出讨人欢喜的样子，这种人少有仁德。

儒家思想的巅峰是“诚”。《论语》讲“忠恕”，《中庸》讲“不诚无物”，都是在说真实无妄。没有诚实守信，就什么都没有，什么都不是。“巧言令色”，都是装出来的表面功夫，少有仁德，做人不真诚。孔子将“刚、毅、木、讷近仁”与“巧言令色”相对照，认为前者仁厚，往往话不多，求得精神上自在自得，不炫耀、不取悦。

这是儒家思想给予我们洞察人性的智慧。在日常生活工作中，我们有了衡量人与择友的标准，遇到善下表面功夫者，我们最好远离，这样的人不可委以大用，亦不可深交。

察己要持续自省。

《学而篇》第四章，曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

意思是，曾子说：“我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心尽力了？和朋友交往是不是诚实守信了？老师传授的知识是不是多加练习了？”

这里的“忠”，不是忠君的“忠”，上中下心，是中人之心，意思是将心比心，我们做事情，别光说我尽力了，更要看看是不是做事尽心了？只有尽心，才是真正的尽力了。

孔子思想讲求注意力由外向内，学习的目的就是涵养内心，提升自我，获得人格上的成长，最终成为君子。“三省”是对内心的观照，时刻警醒自己不要贪慕外在的种种诱惑，而迷失了本性，它与佛家的止观、道家的无为、基督教的忏悔、苏格拉底的“未经省察的人生没有价值”是异曲同工。

《孟子》讲“行事不得，反求诸已。”凡事未到预期目的，先来反省和检查一下自己。日常生活中，总能遇到一些人，揽功推过，一出了问题，就把责任推给别人，仿佛都是别人的错；还有一种人，陷入了逆境低谷，怨天尤人，感叹自己生不逢时，怀才不遇，没平台没机会没运气，这种人最应该先省省。

这是我们在工作学习当中最重要的成长方法，是修养身心的不二法门。