致良知

一鼓作气，再做个“致良知”的总结，即使还是有些模糊。要不然，总是惦念着这件事，总觉得是件未完成事件。我这是有始有终呢，还是完美病症发作呢？

伟大的知行合一是有步骤的。从知道到做到，叫“事上练”。然后到“行”到“合”，“合”到“一”，那个“一”就是“致良知”。那个“一”不是终极，不是最后，是一个再循环。这个致良知，没有止境，可以不断地升华上去。这个智慧是成长的，不停地成长。

阳明心学所说的良知，出自孟子。孟子说：“不学而能为之良能，不虑而知为之良知。”就是说，知天理，知人间大道，是一个人内心本来就。有的，但是因为现实的缘故，各种欲望、情绪、不良习性蒙蔽了良知。因此，你要找到这个良知，然后不停地去磨练它，升华它，这样便可以进入一个成长的循环。

这个良知，应该是和孟子的人性本善有关系。人本来有一种大智慧、大善良在里头，找到它，然后升华它。王阳明说之所以可以知行合一，可以事上练，就是因为“致良知”。换言之，本来就有这个智慧、这个能力，只是以前没有面对这个“事”，因而没有激发出来而已。

看到这里，想到了什么？你原本俱足！

王阳明的“致良知”理论里还有一个很重要的观点，就是说人人皆有良知，只不过是被蒙蔽了。如果你觉得没有，那是被现实遮蔽了，被欲望、情绪、纷繁复杂的红尘遮蔽了。心学让我们静心而坐，找到我们心中的那个良知，让我们事上练，练的就是那个良知。找到它，呵护它，成长它，推扬它。然后进入知行合一的循环，这个致良知就变成人生的价值和统帅。

有了这个统帅，纷繁复杂的事务立刻就清晰了；有了这个统帅，处理事情就可以达到惟精惟一的状态，然后允执厥中。王阳明说：“此良知二字，实千古对对相传一点滴骨血也。”致良知是心学精华中的精华，总纲中的总纲。从心外无物到知行合一，到事上练，到致良知，阳明心学的整个体系就完美地呈现出来。

王阳明认为，每个人一旦良知觉醒，人生就是一片光明。所有的困难挫折都挡不住他。如果每个人内心良知觉醒了，人生的价值自然就会体现，人类社会就有希望了。王阳明的“致良知”的本质，是让人们听从内心光明的指引。

那么“良知”的本质到底是什么？

良知，即“知行合一”最后的那个“一”，是“惟精惟一”的那个“一”。良知不仅是良心或道德自律，其本质是听从内心光明的指引。

这种内心光明的指引，应该是人类文明历史积淀下来的智慧、道德、灵性的自觉。拥有这种自觉，才可以走向“必然王国”。这种自觉是内在的光明，可以指引我们的一切，可以指引我们人生的成长。

“致良知”非等闲中来，而自困顿中来。并不是有良心就可以达到“致良知”这种境界。如何致良知？要“实落用处”，要在事上练。越是困境中的事上练，越是能够得到真正的致良知。王门弟子罗念庵说：“世今哪有现成的良知？良知非万死功夫，断不能生焉，不是现在可得。”王阳明也说：“颖悟所及，恐非实际。”仅仅是在平平静静的生活里，即使有良心的发现，也未必是真正的致良知。人生的困境有时倒是人生的一大际遇。

要致良知，除了事上练，还需静坐。

再来补充一下心学的静坐。心学的静坐是要进入一个思维上的高屋建瓴的状态——“精一”。

“惟精惟一”来自于《尚书》的一段名言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这是儒家的总纲。。

为什么要静坐呢？因为人心惟危。人在红尘中，受其影响，各种情绪，各种欲望，渐渐就失控了。人心被外在所干扰甚至绑架，这就叫“人心惟危”。比如手机。是你在玩手机吗？是手机在玩你。

而道心惟微的道心，不论是在儒、释、道，还是在其他宗教，其实都是一种终极追求。孔子、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，还有释迦牟尼，他们追求的那个本质，道家叫做道，儒家叫做仁。那个最高的境界、最高真理，就是道心。道心惟微，隐约不可寻。但掌握了这个至高真理之后，就可以面对纷繁复杂的生活和喧嚣的尘世。

到了精和一的状态，就可以“允执厥中”，就可以守中正之道了，就可以做到孔子的“从心所欲不逾矩”了。如何达到精和一的状态呢？这就需要静坐了。

但是会遇到这样一种情况：“静时亦觉意思好，才遇事情便不同。”一遇到事情就不行了。那怎么办？要在事上磨练。就像一把好刀，好工好料，做出刀的形状还不行，还要在磨刀石上打磨，才会变得锋利可用。这里的“事”就是精神的磨刀石。事上练，然后配之以静坐，这样你内心的智慧与思维以及精神世界才会越变越强大。

这些是不是类似于禅宗说的人人皆有佛性，道在红尘中呢？