今天跟大家分享一个非常重要的生命主题：平衡。
什么是平衡？比如：对一个修行人来讲，上山和下山，出世和入世。对于红尘当中的生活来讲，精神和物质，都是我们需要平衡的点。一个人即使修为再好，境界再高，他在山上待久了还是会下山的。道士在山上修炼了一段时间，也要下山去历练，无论他悟到了什么道理，都要在红尘当中去体证。伟大的佛陀在开悟了之后，虽然他和他的弟子都是出家人，但是依然要走到人群当中，要向大众托钵乞食，为的是结缘，这就是下山。
我们在生活当中，即使你是没有意识到，也是在上山、下山；出世、入世当中找那个平衡点，如果说我们没有这个平衡，那么你可能就会有一些烦恼困惑，而且是无明的。太过于追求外在的物质和成功，我们的内在精神世界就会很空虚。内在智慧升不起来，就看不通透一些东西，所以名人、明星得抑郁症的不在少数。没有建立在志向梦想和美德基础上的欲望，是永远填不满的，欲望越来越大，最后就是深渊、就是陷阱。
但是反过来，如果我们太重视精神，一心只想着修行，只想着一些虚无缥缈的东西，那就飘上天了就没法落地了，也打破了这个平衡。只要是人，就有人性，人性当中有一个非常重要的需求，就是价值感。每个人都想获得价值感，但是太过于追求精神世界的人，他很难踏踏实实的去做事情，他觉得做事情复杂又麻烦，我这么高意识的人，怎么能做这些琐碎的事情呢？他就不愿意花时间去建功立业，去在这个社会上行走，去创造更大的价值，去和更多的人交流、去了解这个世界。
本质上是还没有开悟，这类人活在自己的世界里面寻找他认为的真理和真相，但是他不明白一点：这个宇宙当中的奥秘或者说大道就潜藏在你经历的每一件事、每一个人、乃至于树木花草当中，在你喝的水、做的饭当中，都有道的存在。没有生活、没有我们和人的关系；没有我们和自然、和人类社会，乃至于和宇宙的这个关系的存在，其我们根本就没有办法去理解大道。
我们爬山的时候，在半山腰时看不到山的全貌，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，很多人喜欢谈源头，想要了解源头，源头是什么？它有那么高深莫测吗？不就是我们的心吗？“宇宙即我心，我心即宇宙”！我们明了心了，其实就明白了源头。我们能够掌控自己的方寸之心，我们也就掌控了源头。
但是现实当中，有多少人遇到极端的事情的时候，或者是说遇到极大的挫折和磨难的时候，自己的情绪、自己的心，它不是上蹿下跳的呢？这才是真正的历炼和修行的时机。“要在事上磨”，是阳明先生告诉我们的。没有在事上的磨练，我们淬炼不出金子般的心，宇宙为什么会设置人间这场局呢？让大家都去玩游戏、都去体验呢？在事上磨好了，红尘当中的事，你经历多了，你的心依然如如不动，这个时候你才能够见本性，这是辩证关系，也是矛盾论，我们在黑暗中无法认识黑暗，但如果我们见到了光明，我们一定知道什么是黑暗。
如果我们一直在光明当中，我们也不知道什么是光明。我们见到了黑暗、没有光的地方，才知道那叫光明，这就是“无善无恶心之体”，或者换句话说：没有光没有黑暗，这个是“体”，没有对没有错，这个是“体”，没有美没有丑，这个是“体”，就是本体。我们一生都要在上山和下山之间寻找平衡点，比如说我们工作久了，自然而然就想休息。后世人描述老子，说老子在他母亲的肚子里面八十年，出生的时候看起来就是老人的样子，所以被称为老子，当然这是个传说，其实是在表述是什么呢？就是老子的思想，他一诞生的时候就是比较成熟的。
我们读《道德经》会发现每一句话，表达的每一个意思都挑不出毛病来，即使是它有很多个版本，可能篡改了一些字，但是他表述的意思还是不会有错的，不会说不符合道和真理的。老子的思想是一天形成的吗？是他出生的时候就有了吗？是生而有之吗？老子也不是在他年轻的时候就西出函谷关了，就退隐山林了。老子，他是入世为官的，他是国家守藏室的守藏吏，类似国家图书馆的馆长，那肯定是大学问家，是德高望重的，是大家比较认可和尊敬的一位有智慧的长者。
在他做官期间，有很多达官显贵，包括诸侯、君王，会去问政，或者是他们人生当中的很多难题，都向他请教，所以说老子其实是在人群当中扎根的，他是很了解众生的烦恼的。包括孔子，很多人讲孔子周游列国，宣传仁政，想复兴周礼，也没有成功，像落水狗一样，其实那是孔子自嘲，可不是跟随他的人或者是其他人讲的。孔子虽然晚年悟道，我们公认的是在他六十几岁的时候，读《易经》的时候真正悟道了，但是在他更年轻的时候，也是被世人所尊敬的圣人。孔子之所以是公认的圣人，不是因为他只会讲学，更重要的是他在实现自己的抱负和理想的时候没有打折扣，他一生都在践行自己心中之志，即使被人诋毁、被人攻击，甚至是冒着生命危险。
如果孔子没有为官，没有周游列国的这些经历，没有和人打交道的这些经历，他在晚年就能悟道吗？所以说，圣人也是带着出世的心，做着入世的事，本来这就是一个平衡。为什么很多人喜欢谈玄论道呢？因为“玄”或者“道”神秘，很多人对神秘的东西特别好奇，《道德经》里面讲的玄之又玄的“玄”，它在古文当中，指的是夜晚当中宇宙的颜色，玄色，有点黑又有点深蓝。为什么玄学用这个“玄”字？因为神秘，它就像夜晚当中的天空，星空当中好像是黑色的，是蓝色的，好像什么都没有，又好像包罗万象，所有的星辰都在其中，连我们也是这个浩渺的星辰当中的一部分。
越是神秘的东西，人们越向往，越喜欢去探索。但是探索久了，你会发现，自己飘上去了又落不回来了。要想更好的了解“空”，其实我们要更多的去践行“有”，在“有”当中你获得一种空性的感受，它是一种超越性，没有执着，没有一丝一毫的执念、抓取心，我们就会理解什么是“空”，这叫：能断金刚。所谓的“金刚心”，其实就是一种无执、无为、无我的状态。我们想要真正的悟透玄学，不是只学紫薇斗术、奇门遁甲，虽然说这些东西也非常好、无数人非常好奇，但是更多的时候，我们要把学到的术和道在生活当中去验证，多做事，多经历，你自然而然就会明白是怎么一回事。
要了解“玄”，就要了解“不玄”，这就是老子讲的：高下相倾，音声相和，前后相随......佛祖在世的时候，有很多国王、王子作他的弟子，他们可能在人生的前半段都是忙于红尘俗事，但是当他们产生了一念：我也想成佛，也想领悟天机，也想开悟，在向佛祖请教的时候，可能一句话就点醒了他们，佛陀的一句话就能让其开悟。在红尘能够扎根，能够踏踏实实的做事，能够取得一定的大的结果的人，反而更容易悟道，当然和自己的心念有关系，他是不是真的想要？但是往往天天都在谈玄论道、天天都想开悟、天天都想明白生命真相的这些人，可能学了一辈子也是迷迷糊糊。
真正开悟的人都在讲:开悟非常简单，因为这就是我们生命的内涵，是每个人都具备的一种品质，就像我们在水里面游的时候，问什么是水？我们在天空翱翔，问天空在哪里？当我们能够彻底的放松下来，放下所有的执着心、烦恼心，完全放下自我的那一刻，我们就是开悟的状态，我们总是身在其中而不自知。开悟的人和普通人一样，他积极的生活，他用心的去工作，他也很努力上进，但是，他已经到了另外一种境界，叫做：看山还是山，看水还是水。
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