《道德经》第三十一章
1、道者不兵。“夫兵者，不祥之器”。“兵者”指尖兵利器或指战争。战争一发受伤害总是老百姓，古有利器，今有原子弹、核弹、细菌战，这可是一瞬间毁灭性打击，这就是 “兵者不祥”的道理，“故有道者不处”，所以有道的人不做这种事情，用道德、善心、仁慈来感化人。
另外，道有武器做后盾。试看每一个寺庙，不管是道家、佛家的，中间坐的是“佛”，旁边站的都是拿了武器的四大金刚，光讲道德仁慈也是不行的，这是道家的奥秘之处。
2、“君子居则贵左，用兵则贵右”，这是中国古代的礼仪。君子是道德修养高明的人，以正治国，左边为贵；用兵的时候，右边为贵。左右是两个代号，左属阳，主生发，右则属阴，主戍杀。用兵的时候，非用“阴谋”不可，敌人如何准备来打你，你准备如何去打敌人，不使用阴谋诡诈不足以取胜。
《道德经》第三十二章
1、道的本质如朴，即原木，朴实厚道。道的应用，即用朴做的器具，因其数量、形质、功用各取其名。
2、知止不殆。大家都在追求更好、更快、更强，却不知无之妙，有之徼，做人做事要掌握尺寸，把握尺度，去奢，去泰，去甚。
《道德经》第三十三章
1、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。“智”以识人、辨人，自以为聪明人，“明”乃识己、察己，实乃明白人。知己知彼是明智人。生活中往往对别了解清楚，对自己知之甚少；往往看别人看得透彻，看自己糊糊涂涂。战胜别人为“有力”，足本来就有，仅靠武力，蛮力取胜却不持久；战胜自己为“强大”，是无中生有，如“天行健，君子以自强不息”。
2、知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。人有了自知之明，他才能驱除私心，守住本分，才能立定方向，坚定意志，才能回到道，守住道。“富”乃富足，不仅是物质充裕，更是精神丰满，一如苏轼。生活中有些人往往“不知足，不知止”，追名逐利，握：思想武器，像匕首、矛枪直指敌人心脏。毛泽东称鲁迅为骨头最硬，最热忱、最空前、最伟大的英雄。
3、勿露底牌。国之利器不可示人。保守机密是竞争发展的必要手段，商业秘密、单位机要、国家利器是军事、政治、经济发展立于不败之地的秘密武器，要有勿露底牌意识；做为个人也是如此。
《道德经》第三十七章
1、无为而无不为。道创造了万物，顺应自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生，不妄为、不强为。治国者无为，遵循自然法则和社会法则，可达到国家大治，百姓安定的“天下将自定”的理想社会。自我无为，遵守自然之道和人生法则，使自己无拘无束，自由自在，过上自然平静的生活。
2、宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无’’，实与虚、有与无是对立统一的关系。因此，欲治实、有，必先守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以无为的目的在于寻求“朴”，也就是合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，这样才能够实现“无为而无不为”的境界。
《道德经》第三十八章
1、老子有描述上德：“孔德之容，唯道是从”，“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。这些“孔德”“常德”“玄德”等，都可以称为“上德”。
2、上德之人，顺其自然，无心施为，无名无欲无为，心如太虚，空空洞洞，内不起有为之心，外不见有为之尘，无为而无不为。下德之人，表面顺应自然，实则有心为之，有名有欲有为，怀抱“不失德”之心，执着于德，无为而有以为。
3、“仁”怀天地心，以天性善良、地德忠厚的心为人处事。“义”为天下公正，合宜之理，按照人性法则有意而为。“礼”即由道德观念和风俗习惯而形成的仪节，也指符合社会整体利益的行为准则。
4、“道”和“德”属于“无为”；仁、义、礼属于“有为”，是背道的产物，层级逐渐降低，功用也逐渐降低。道和德为最高层次，其次是仁、义、礼。所以“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”儒家“五常”仁、义、礼、智、信与此处涵义略有不同。
《道德经》第三十九章
1、美甘做铺路石。“琭琭”是描述美玉的晶莹光鲜，“珞珞”是描述灰暗的坚硬石头。美玉能获得世人的赞美，而坚石虽然不起眼但能作为地基和铺路石。有德之人不会总想去充当晶莹光亮的高贵宝玉，光芒四射高高居于民众之上。而宁愿去做灰暗坚硬的低贱铺路石，默默无言任劳任怨为万民服务，故称“不欲琭琭如玉，珞珞如石”。
2、贵以贱为本，高以下为基。指道之功用，如《周易》以贵下贱，大得民也，自上下下，其道大光。讲的是官之道，就像毛泽东所说，卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢。
《道德经》第四十章
1、反者，道之动。一是相反相成。《道德经》第2章：“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”万物相反对立竞争，万物相互成长、成就。二是物极必反。《道德经》第2章：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”第36章：“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲去之，必固与之。将欲夺之，必固予之。”第58章：“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”万物在一定条件可以相互转化。三是循环往复。《道德经》第16章“各复归其根。归根曰静。静曰复命。”万事万物如同大海打出的浪花，喧嚣而短暂，最终还是要回归到大海。
我们不要总定睛在看得见的事，更应该关注看不见事。因为看得见的是短暂的，惟有看不见的才是永恒的。
2、弱者，道之用。道在发挥的时候，用的是柔弱的方法，它顺其自然，任由一切事物依照自然规律发展变化，而决不强加干涉，也不强加自己的意志，而是留给万物自由的发展空间。道孕育了万物，却不主宰万物，不把它们据为己有，不使它们受制于自己的力量。如果天下的统治者能够顺应大道，效法大道的做法，以柔弱的手段来治理天下，那么他们必然能够得到民众的拥护和爱戴，使其归顺自己。
3、天下之物生于有。也就是天下之物生于“道”，《道德经》第42章“道生一，一生二，二生三，三生万物。”第25章“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。”有与无是相互对立的两个哲学范畴，有与无都是道的属性，是道产生天地万物时由无形无名落向有形有名这句话的意思是说:道在发挥的时候，用的是柔弱的方法，它顺其自然，任由一切事物依照自然规律发展变化，而决不强加干涉，也不强加自己的意志，而是留给万物自由的发展空间。道孕育了万物，却不主宰万物，不把它们据为己有，不使它们受制于自己的力量。如果天下的统治者能够顺应大道，效法大道的做法，以柔弱的手段来治理天下，那么他们必然能够得到民众的拥护和爱戴，使其归顺自己的活动过程。
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