-问答篇

第一题：阐述一下“一入一切，一切即一”具体的内涵。

回答：“一入一切，一切即一”这是华严经的说法，大宝积经也有这种说法，当然很多经典都有讲，其中影响最大是华严经，后来杜顺和尚（历史上相传是文殊菩萨化身）特别倡导这种理论，因为他多讲解华严经，后来的人把他以及他的弟子们称为华严宗，我们今天讲这句话，平常多不大理解，用唯识来解释就会好理解一点，也就是说任何事情都离不开条件，比如你要吃饭，简单说需要火，需要大米，需要水，需要碗，筷子等等缘，这是直接的，还有间接的，火从那里来的？从煤气公司，大米农民种植的，水是自来水公司的....乃至煤气还有石油队的勘探，管道工人的架设............乃至很多很多的缘，在佛法上可以把任一一个事物所需要的缘归纳为四种，就是因缘，所缘缘，等无间缘和增上缘，因缘就是如来藏中某事物产生的种子，产生了叫做现行，比如某个人过去有善业，善业成为种子（潜在的功能）埋藏在第八识中，后来现行了发财了，这个种子叫做因，叫做因缘。那么发财了，就买了路虎，买了兰博基尼等豪车，买了别墅，享受生活，他所享受的豪车别墅是他的眼耳鼻舌意来享受，来领受，来欣赏的，叫做所缘缘，他享受这些主要是他的眼耳鼻舌意来享受（如来藏无觉无观，痴呆一样的，当然享受不了，意根蒙昧得很，意根本质就好像个高度近视而没有带眼镜的，也享受不了，不过也需要等无间缘），眼耳鼻舌身意诸识，产生都是刹那生灭的，前刹那灭后刹那才能够生起，前刹那灭去的同类识做后刹那生起的同类识的等无间缘，前面不灭，后面没法生嘛，故是等无间，中间看起来没有间隔的意思。

还有增上缘，华严经特别明的是增上缘，比如我们每一个人都有佛性，可是没有佛陀作我们的增上缘，他不来示现八相成道，我们肯定学不了佛的，乃至太虚大师，平实导师都是我们的增上缘，乃至说一碗饭，农民，工人，学生都可以作我们的增上缘，没有地球我们也吃不了这碗饭，那么太阳，太阳系，月球是不是增上缘？是的啊，没有银河系怎么会有太阳系？那么银河系是不是我们的增上缘？这样推而广之，一入一切，一件事情背后都有无穷无尽的关系，所以一切即一。只是说凡夫众生，愚痴深重，分割为你的，我的，我们的，国家的，社会的，实际上是你中有我，我中有你，本不可分。

这里一般学佛的不是太明白一点，如来藏种子为因，讲唯识从这个叫做叫做因缘，因其实也是缘，也是条件，只是我们把这许许多多的缘，其中最主要的叫做因而已，什么最主要？很显然是如来藏中的种子最重要，所以叫做因，和其他的缘有所区别，但是实际也可以归纳为缘，所以缘是无穷无尽的，只是可以区别为四种，所谓因缘，所缘缘，等无间缘，增上缘。说四缘其实就讲了无穷无尽了，只是说含义有深广的不同。如果从第八识的角度去讲，第八识种子现行为缘，未现行为因，这样合起来叫做因缘，他心现行为自心因作缘，亦是四缘所摄。

第二题：为什么说印度不适合大乘佛法，而中国适合，中国适合为什么在实际上又往往会夹杂一些神仙，道教呢？

回答：印度这个国家从宗教来说，种姓制度根深蒂固，从国家来说，大多数时间是属于分裂状态，在历史上，印度多数时间不是同一的国家，除去先前的阿育王时期和之后的伊斯兰的阿克巴统治时候（后来印度统一也是因为英国人殖民的方便），几乎就没有统一过，根本原因是因为个人强调自我的利益，而对于公众的利益，国家的利益没有过多的强调，也就是说没有所谓中国这种千秋家国梦的情怀，之所以产生这种国民性的差距是因为印度和中国的地域，气候各方面原因造成的，在印度来说，极少有所谓的大面积的长时间的天灾，他们那边但凡你有一块地，一年普遍可以收割三次稻谷，而且土地肥沃，我们这边大多数地区也就一季，遇到天灾基本上这一家老小在过去就只有逃荒，也就是去乞讨。

这样的情况下，在印度一个有土地的家庭，完全不需要过多的依赖别人，他一年产量又高，又收割三次，一家老小怎么都吃得饱，维持基本的开销没有任何问题的（近现代唯一一次大的饥荒在印度是因为英国殖民者的过度剥削），而中国古来就不行，天灾又多，战乱频繁，土地基本上产量也不高，没有办法，只有依靠群体的力量，所谓一方有难八方支援，所以在中国就产生儒教，墨家乃至后来的思想家，教育家如王阳明等，反复强调家国情怀。所以中国在这样的前提下比较适合推行大乘佛法，大乘佛法的基础就是说慈悲为本，无缘大慈，同体大悲。而印度就不行，比较适合小乘佛法。

因为小乘讲自利嘛，我解脱了，至于你解脱得了不，关我什么事呢？对吧，也正因为印度主要宣传的小乘，大多数人侧重在小乘，学大乘的少，禅宗印度二十五祖，都是单传，一个原因是因为大背景下，没法广传（世尊在世，佛俱威神，当然不存在这个问题）！后来又婆罗门教复兴，导致渗透佛教，小乘无力抵挡，一败涂地而退出印度。只是说中国弘扬大乘比较适合，往往夹杂神道，这又是什么原因呢？也是因为国民性导致的，中国这种大国家，大历史观，大格局下，就不太注重细节，强调整体的利益，就往往会忽视掉个体的利益，所以在中国往往说牺牲某小部分人的利益来如何如何，既然这样，那么对于这个大乘佛法，具体讲什么，细节如何，大多数人是不在意的，反正我学了就行，于是就导致说，实际上学的是伪佛法，相似佛法，是夹杂了神道的东西在里面的。

第三题：讲解一下什么叫做佛教的应机应理？

回答：这里的机主要是说的时机和根机，时机比如说现在的社会发展就是如此的，我们讲飞碟好不好？不好，没有任何意义，纵使未来社会发展到能够制造飞碟，现在讲也没有什么意义的，因为现在制造不出来，没有材料没有理论发展到那个地步，大家纯粹就是互相吹吹牛。很多无知的人，喜欢说，你们说佛陀很厉害，佛陀预见不了未来有飞机大炮啊，怎么厉害了呢？实际上在佛陀的年代，讲这些没有意义，完全就是戏论，对于听众能够不能够解脱，能够不能够证果没有任何意义的！因为当时没有，没法譬喻说明，没法比较说明，即便佛陀说出来制造飞机的方法，材料从那里来？所以时机主要是说的当时的时机，当然为了以后佛教的住持，佛教的流传，佛陀也会讲未来佛教会遇到的问题，比如在楞严经等就预见未来会有搞男女双修的（就是藏传密宗嘛）

所以现代佛教的住持，流传主要是符合现在的时代，其中包括现在的语言，也就是佛教的通俗化，现代化，并不是说佛法的改变，是我们在宣传佛法的过程中，要用现代的语言，现代的譬喻来宣说深奥的佛法，这样才叫应时机，应时机的根本目的是为了应理，所谓佛理，佛理的核心就是以如来藏为本，如来藏是一切众生的理体故，所谓佛言心为宗，就是这个意思，前面已经讲过很多，就不再繁述

第四题：为什么说现在社会不太推崇顿教，而应该推崇渐教？

回答：这道题的核心首先要搞清楚我们是在什么世界，是在什么时代？我们是在娑婆世界，娑婆的意思就是堪忍，也就是说众生生活在这里勉强可以忍受，勉强活得下去的意思，实事求是来讲，也的确如此，寿命短暂，也就几十年，各种资源缺少，就如现在第二次世界大战过去不到百年，应该算是一个相对全世界的和平时期，还是有局部的战乱和饥荒，坦率的说，这不是个好地方！其次现在是末法时代，五浊恶世，烦恼浊，命浊，劫浊，众生浊，见浊，烦恼浊就是说贪嗔痴特别重，见浊就是邪见特别多，比如唯物论，进化论，喇嘛教的“即身成佛”.....劫浊就是灾难特别多，08年不是才512大地震嘛，众生浊就是种种非法的事情特别多，不孝顺父母，打架斗殴，淫乱，比如前几天湖南的那个未成年少女被侵犯事件，命浊，寿命短少，就上海来说，平均寿命72.5岁，各种癌症，各种疑难杂症多得不得了。

业不重不生娑婆，这里的众生其中大多数来讲都是具有深重物欲的，而又我慢恭高的，重物欲必定我慢，因为物欲的满足是慢心的凭借，比如他有兰博基尼开，他瞧不起其他人，兰博基尼就是他慢心的凭借，乃至地域歧视，都是依物而有，而深重物欲的必定我慢深重，我慢深重的必定有深重物欲，这两者是相辅相成的，也就是说现在社会很多人我慢深重，提倡顿教，也就是禅宗的顿悟，很多人会认为自己已经开悟，我有钱，就算没钱，我也是天之骄子，我出生的时候红光满室，我肯定悟了，就导致大妄语，而且没有任何实际的对治贪嗔痴的意义，所以在现代应该多讲五十二个阶次，实打实的每一个阶次需要证什么，所学的内涵是什么，要达到如何的理解程度，实证程度，要这样循序渐进的讲清楚，说明白，就好像工笔画一样的，一丝不苟的来。

第五题：为什么释迦牟尼佛在当时的印度不先讲大乘，而要从大乘中抽出小乘先讲？难道单单就是因为这个世界众生根器的问题？

回答：对的，主要是原因前面也说了是因为在娑婆世界，众生根器低劣，所以只有从整体的完整的一乘的佛法中分析出来一部分能够当生，一辈子，几十年能够实证的内容先讲，那么必定是关于如何解脱的，解脱道的内涵就是在大家能够现观的蕴处界上面着力的，你衣食住行是无常，是苦，是空，是无我，但凡用点心，只要学的的确是正法，实在找不到善知识，你就只读佛经，特别是四部阿含等（兼读楞严经，楞迦经，大法鼓经等，这样是为了成立无余涅槃本际不灭的决定认识），按这样子做反复的琢磨，其实证个初果须陀洹也不难的，难只是难在你要攀缘，听说这个好那个好，就意乱情迷了。