田子方 第二十一
【原文21·5】
孔子曰：“请问游是”。老聃曰：“夫得是，至美至乐也(17)，得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方”。曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋(zhuo)也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！”
孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯(xi)鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
【译文】
孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老聃回答：“达到这样的境界，就是‘至美’、‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫做‘至人’”。孔子说：“我希望能听听方法。”老聃说：“食草的兽类不担忧更换生活的草泽，水生的虫豸不害怕改变生活的水域，这是因为只进行了小小的变化而没有失去惯常的生活环境，这样喜怒哀乐的各种情绪就不会进入到内心。普天之下，莫不是万物共同生息的环境。了解这是一个整体，就会把万物视为相同，即使人的四肢百骸都将最终变成尘垢，而死生将像昼夜更替一样没有什么力量能够扰乱他，更何况那些得失祸福呢！舍弃得失祸福之类附属于己的东西就像丢弃泥土一样，可贵的在于我自身而不因外在变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得使内心忧患！已经体察大道的人便能通晓这个道理。”
孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于修养呢？”老聃说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须修养，万物也不会脱离他的影响，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”
孔子出去后把情况告诉给了颜回，说：“我对于大道，就好像瓮中的小飞虫对于瓮外的广阔天地啊！不是老聃揭开盖子，我不知道天地的完整面貌。”
【心解】
上一段庄子描述了天地为一的境界，这一段则描绘如何进入这一境界。明白万物为一的道理，人就不会为得失祸福影响。但是这并不是抹杀自我，所以“贵在于我，则不失于变”，这是链接庄子思想的关键。
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