有名人说过，善始容易，善终尤难。
人生的开头，其实比较简单。中途，就是一个修身养性，不断反省自身的过程。到了人生的结尾，才是最艰难的时候。善终，不是一般人可以做到的。
到底什么是善终呢？有些人觉得，有钱有势就能善终；有些人认为，地位高了就能善终；有些人觉得，名利兼收就能善终。
事实上，我们都把“善终”二字理解错了。这尘世间的俗物，跟人之归宿，没有一丁点的关系。不见得有钱了就能功德圆满，不见得有地位了就能安稳到老。
俗世之物，就像是过眼云烟，只要一瞬间，就消失殆尽了。唯有人之悟性和因果，得以永存，一直跟随着我们，直到尽头。
普通人，六十岁前有这几个“觉悟”，才算是不负红尘，功德圆满。
一、人过六十，要“认清楚”自己。
尘世之人，多半要到年老的时候，才能有“自知之明”。所谓的自知之明，就是认清楚自己，知道自己是什么人，此生要走什么路。
人们不理解，为什么年轻的时候，认不清楚自己，上了年纪，才会有自知之明呢？难道说，人老了，才更有觉悟吗？
确实如此。年轻的时候，没啥经历，不知道自己适合什么，也不知道自己该要做什么。如此，年轻气盛，傲气十足，目中无人，就是年轻时候的常态。
在江湖当中碰钉子了，吃大亏了，我们才会有所收敛，摆好自己的姿态，选择正确的方向，让人生走向正轨。
所谓“四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺。”四十岁的时候，人们要做到不迷惑。五十岁的时候，我们要搞清楚自己的命数。到了六十岁，才能随遇而安。
认清楚自己，就是在把握人生的主动权。认不清楚自己，不过是命运的傀儡罢了。
二、人过六十，要有“突破皮囊”的智慧。
佛家有言：凡所有相，皆是虚妄。
我们所看到的一切，包括我们的躯体，都是荒诞且不真实的。直白一点来说就是，物质终究会消失，躯体终究会化为尘土。
这一点，其实跟正统的辩证唯物主义哲学是相似的。辩证唯物主义哲学中有一个观点，没有什么是永远不会变的，只有变化才是永恒的。
翻译成大白话就是，再年轻，也会老去。随着这一代人逐渐凋零，我们的孩子和后人，就来接替我们的位置了，江山代有才人出。
对于我们所拥有的这副皮囊，没必要太过于执着。长生不老是不存在的，千秋万代也是虚假的，唯有活在当下才是真实的。
正如曾国藩所言，灵明无着，物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋。
三、人过六十，要懂得“悟空”了。
在《西游记》当中，为什么孙猴子要叫“悟空”？因为人觉悟到最后，所感觉到的，就是“空”。
到底什么是“空”呢？宋末元初的丘处机说过：“衣食无亏便好休，人生世上一蜉蝣。石崇未享千年富，韩信空成十面谋。”
人呐，只需要吃得饱，穿得暖就行了，我们不过是天地当中的一粒微尘而已。奢求再多，也不见得能带走。拥有再多，也不见得永远属于你。
石崇，乃是晋朝的首富，富可敌国，不也没有千秋万代吗，子孙不也逐渐落寞吗？韩信，乃是青史留名的兵仙，不也被刘邦所杀，算计到最后一场空吗？
空的本质，就是“勘破万物”。正如一代大师李叔同所言，人生犹似西山日，富贵终如草上霜。
人生的旅程，就像是太阳逐渐日落西山。富贵名利，也终究像草上的冰霜一样，融化了，就蒸发了，消失不见了。
四、人过六十，该回归到“平凡”当中了。
《增广贤文》有言：“闹市赚钱，静处安身。来如风雨，去似微尘。”
年轻的时候，我们在喧闹的市集中赚钱。上了年纪，就该回归到安静的天地当中，安享天伦之乐。来时，就像是风雨一般迅速。去时，就像是微尘一般平淡。
这就是金庸先生谈到的，大闹一场，悄然离去。大闹一场，就是说要在年少之时，为了梦想追求而打拼。悄然离去，就是说要平平静静地离开。
前者，属于人生的加法，偏向于复杂。后者，属于人生的减法，偏向于简单。人，终究会经历“简单——复杂——简单”这三个过程。
老子认为，返璞归真。无论人们的城府有多深，心计有多少，都会在年老之后，愈发活得简单平淡，不执着，不极端，悠然自得。
烟花再绚烂，也终归平凡。枝叶再茂盛，也终归凋零。月亮再盈满，也终究会亏损。一切事，如此而已。
文/舒山有鹿
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