为什么听过很多道理，却过不好这一生？

为什么听过很多道理，却过不好这一生？

认知水平决定我们的行为方式，影响着我们的情绪，而外界的知识、信息，周遭的人和事又影响着我们的认知。

那些快餐式的阅读、零散的学习、浮躁的社会现象、不正确的价值取向、缺乏认知质地的言行正是积累在我们大脑里面的毒素，让我们懒于深度思考，总是浮在事情的表面，缺乏透过现象看本质的能力，片面夸大我们的情绪，利用我们的欲望，贩卖焦虑，让我们的大脑迷失在一片信息的沼泽里，人随事转，心随事走。很多人一生都在被一些错误的认知所控制。

为什么听过很多道理，却过不好这一生？

为什么学过很多东西，懂得很多道理却过不好这一生？

因为认知是有层次的，有伪知，根本就是错误的认识，就像是用茅草搭建的房屋，风一吹就倒。

有虚知，看起来是对的，但然并卵，解决不了问题，就像泥土构建的房屋，顶不住台风来袭。

有真知，洞察事物本质，才能用你觉了的知去解决实际问题，就像钢筋混凝土的房子，任他东西南北风。

所谓知易行难，是没有知到深处。我们都在说知行合一，知行合一不是说你要言行一致，说到做到，知是行的主意，行是知的功夫，知者行之始，行者知之成，知行合一就是知到了深处自然就会行，行到了深处自然就有知，知行是同样的难度，不可分作两事。

柏拉图认为在现实世界的可感知识远远不是真理，只是一种意见和叠影，真理是普遍的确定无疑的知识。我们应该追求认知的境界，以此来抵抗在现实世界的信息毒素。

很多人穷其一生只是被困在山洞里面，他所看到的东西都是其他人的影子，直到有一天他走出山洞，才发现我是一切的根源是这个世界的实相。

为什么听过很多道理，却过不好这一生？

人生是一场修行，佛家讲，人生来到这世上，不曾带来什么，到离世的时候，亦不能带走分毫。在这世间走一遭，没有任何物件最终是属于我们的，从无到有，从有到无，那我们在追求什么呢？佛家认为是大彻大悟后的平静和喜悦。我想种子日记的最终目的也是让我们的人生有所开悟，渡我们去彼岸。

凡所有相，皆是虚妄，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。天地间的人事物，偶然出现，起心动念之间，变化无常，终究逝去。

最近看了一部记录片《行星》，除了地球，太阳系其他星球还未发现生命，茫茫星际空间，荒芜寂寞，然而地球也是无数偶然才得以形成现有的位置、大小，从而产生适宜生命出现的条件，条件是那样的苛刻，离太阳不能太近不能太远，正好有大气层保护，不能太厚不能太薄，紫外线不能太强，气压也要刚好合适，温度正好，有水有氧气，然后经过漫长的生物进化，才有了从简单生物到智慧生物-人类，一切看起来都是如此的凑巧和幸好。然而即使是如此不易的出现，也终究要消亡，太阳在不断膨胀，经历从出生到青年到老年到死亡的生命周期，地球也将随之灭亡，天地尚且如此，何况是天地间的万事万物。

“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”

为什么听过很多道理，却过不好这一生？

既然在茫茫宇宙中地球不过是无限空间里面的一粒微尘，我们人类的智慧和知识也不过像微尘那样渺小，具有空间上的有限性，人类的发展史相对于整个宇宙的时间来讲，也不过是沧海一滴水，未来的人们看我们也不过像我们现在看远古人类一样，觉得野蛮愚昧和可笑，智慧和知识具有时间上的有限性，不可说不可说，一说便是错。

一方面，其生也有涯，其知也无涯，另一方面，说什么真理也无穷，进一寸有进一寸的欢喜。即使知识具有空间和时间上的有限性，人类也还是可以见微知著，通过历史洞察未来，通过细致入微观察宇宙之大，通过向内求明心见性，通过观察起心动念明白很多宇宙世间道理，一片树叶深入观察是分子，原子，是如浩瀚星空的电子云，往大看是树木，是地球，是如电子云的浩瀚星空，天道和人心是相通的，小和大也是相通的，正所谓一花一世界，一叶一菩提，一悲一喜一枯荣。

愿心中充满智慧和慈悲。