李耳废寝忘食的沉浸在知识的海洋里；学累了，他就尝试着练习上古圣人们流传下来的那些静坐冥想之法：像婴儿一样让呼吸轻柔下来，减少思虑，静心守虚，顺其自然……
刚开始几年，他练习静坐冥想只是想换换脑子——整天研读古代文献，脑子容易失眠多梦；练习静坐之术之后，他渐渐可以轻松熟练的让身心安静下来，睡眠比以前好了，身体也更加健康了。
渐渐地，他在静坐时仿佛进入一种恍恍惚惚的状态，灵魂仿佛出窍神游四方，出现种种幻象，但他总是保留着冷眼旁观，不为所动。
又过了些年头，他竟然“体验”到了一种更奇怪的东西，这些东西超出了他原有的感官和语言，说是有形状的吧，那些形状又是不可描述的；说是某种东西吧，但又和平常所能看到摸到的东西完全不同，这那东西仿佛包容万物，万物又是由那东西产生的。他仿佛感到自己与万物本源合为一体，时间、空间仿佛已经消失。
极度震惊之后，他感到深深的喜悦和满足!
特别是那种与天地万物合一的感觉，在那种神奇的境界中，他可以感受自身与宇宙万物合而为一浑然一体，仿佛达到了全知全能!
第一次体验时，让他一连好几个月都沉浸在大喜悦大满足之中!
他越深入这种境界，越感到平时清醒时的种种思虑是短视的，静坐修行仿佛开通了他的第六感，让他可以在暗室之中，窥见万物消长变化的奥秘，在更高的维度直接体验感觉到那种唯一而又全部的存在!
他写道，在那种体验中，“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”，在这种更高层次的存在中，“形象、物体、精微之物、信息”都是更高存在物一部分。
事实上，他发现语言根本无法准确描述他的体验，因为语言是建立原来的感官经验和思维模式上的，而现在他体验到的，却超越一切原有感官和思维模式。
他不知道怎么向别人形容自己感受到的一切，他只好勉强把这种存在之物称为“道”，他十分肯定的宣称：天地万物的根源就是“道”，它是超越我们旧有感官和思维模式的存在，在“道”的维度中，他看到了天地万物的本源，体验到了超越平常感官与理性的存在，获得了超越常人的大智慧。
体验得越多，他越意识到：世上的苦难、冲突、战争是我们的原有的感官、思维方式造成的，如果只用平常的感官和思考方式，人们必然陷入非此即彼的二元思维模式，极易陷入自私、狭隘、狡诈、自以为是……越是聪明，越容易陷入疯狂之中!
要拯球这个乱世，唯一的办法就是要靠修练这种体验!只有达到这种体验，人们才会从肉身习惯、从灵魂深处，意识到自己与宇宙万物是一体的；人们才能超越过去看待事物的眼光和习惯，才能超载时间和空间，获得更高层次的智慧。
唯有此道，人与人、人与天地万物之间才更加和谐。
他宣称：我们不只要学习更多知识、技能；更要学习放空意识、静心守虚，去体验那更高的存在!(为学日益，为道日损)
他说的话甚至让人无法理解了，他竟然宣称：可以不需要动脑筋不用学习知识，就能达到明白通达(明白四达，能无知乎)
通过静坐冥想，关闭我们平常的思维和感官，跳出自我意识，开启我们大脑中某些原来就有的感官和功能，达到超级体验，获得更高的智慧。
这其实不只是老子的修练方法，古印度瑜珈、佛教、现代西方的各类灵修，核心都是如此。
很多人早已指出，在这些方面老子与释迦牟尼如出一辙。
道教称为“得道”，佛教称为“觉悟”，瑜伽称为“合一”，他们的体验不但类似，甚至话语体系也相近，释迦牟尼几乎与老子处于同一时代。
也正因此，道、佛两派曾多次争论谁先发现谁后发现的问题。
不过这真的不重要：在老子得道之前，中国人早已曾进行过类似修练。在释迦牟尼觉悟之前，印度人早已经进行过类似修练。
比老子稍晚一点的公元前300年左右，印度大圣哲帕坦伽利(patanjali)创作了《瑜伽经》，也详细介绍了达至超级体验和更高智慧的方法。
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