艺术是在一种生存理念的指导下来进行艺术创作，除却直观上的审美快感外，在“美的历程”中，如何通过呈现在眼前的艺术作品来深度挖掘潜藏在背后的整个社会的思想意识形态，来探究处于这样的意识形态中的艺术家的特殊思想状态显得更有价值。
从山顶洞人撒红粉开始，以马克思的哲学理论为依据，开始讲述人的对象化、自然的人化，红色因为人在进化的高级阶段的”想象“而被赋予了”符号象征意义“，参与到巫术礼仪之中。
然后是原始歌舞、从“蛇”到“龙”到从“鸟”到“凤”从神人同一的龙凤图腾混沌时代，走到“以家长制为社会基础的英雄崇拜和祖先崇拜”。如同从呱呱坠地到蹒跚学步。
在这里，作者引入了“有意味的形式”这一概念，具体的对动物的写实描摹慢慢转变为“抽象几何”，这种抽象几何并不是单纯的形式美（不能单纯从美学上欣赏它的线条是否流畅等等），而是蕴含着“重要的观念”（意义）。
它真实地表现出人类早期的童年气质，之所以这样，才具有非比寻常的美学价值。
接着，是青铜饕餮的出现。随着奴隶制度的建立，等级制度、经济分配制度、宗教等等相应地配套起来，此时不再是“浑然天成”，而是伴随着不同人群之间的相互厮杀，“血与火的野蛮时代”在历史上留下的是“神秘恐怖”的饕餮。饕餮作为恐吓外族、保护自己族人的象征而诞生。
在这里，作者引用了“崇高”的美学概念。这里的美，美在它的强烈对比的矛盾，给人一种震慑感和恐惧感。
先秦时期，孔子奠定了“理性主义”的汉民族文化的心理结构。之所以把他放在如此重要的位置上，因为他将“情感、观念、仪式不导向外在崇拜（如高耸入云震慑人的教堂），而是消融在以亲子血脉为基础的人的世间关系、现实关系中。”
作者用“实践理性”（世俗生活的理性）来概括。
如果和西方对比，这一特点更为鲜明，中国没有产生“神秘的情感迷狂（柏拉图）”和“心灵净化（亚里士多德）”，而是追求一种我把它称为“理性的和谐”的状态。
这一点，在春秋战国时的建筑中也体现的很明显：平面铺开、相互连接配合，而非供养神的庙堂。
这让我想起常听到的一种说法，把中国社会很多不好的事情都归结为“中国人没有宗教信仰”。我觉得这种“归因”是荒谬的。正如美学上纵贯的“实践理性”之线索一样，我们一直不把外在的宗教作为立身之源，是由历史形成的心理结构决定的，这绝不是什么值得“苛责”的东西。
我们的民族强调“人”的本体而非“神”，这不禁让我觉得是多么令自己欣喜的事。
接下来到了楚汉浪漫主义时期，一方面是南楚之地迷雾蔼蔼的浪漫主义乡土本色（如屈原的《离骚》），另一方面是汉武帝“罢黜百家独尊儒术”从而更延续了先秦的“人的本质”，两者的结合形成了“人与神交往”（而并不是人向神臣服）、“对现实肯定”并同时渴望“羽化而登仙”的美妙心境。
于是，神话、历史、现实，来世、今生，混合成为五彩缤纷的浪漫艺术世界。 在颜色的谱系上，我把这想象成彩虹色。
魏晋风度，前期封建社会正式揭幕。两汉经学崩溃，开启了自由开放、议论争辩之风。但此时战争不断、政治派系斗争（门阀士族）众多。
于是，一方面产生了魏晋玄学，另一方面门阀士族地主阶级因卷入政治斗争而常常发出”人生无常、性命短促“的悲伤。而这悲伤的底色是“对人生的执著。”
我觉得这样矛盾的心理解释得太好了，如同“悲观主义者”常常抱着最大的生的希望。我一直把魏晋在颜色谱系上看做是“玄青色”。它清癯瘦长、神仙风骨、酩酊大醉看似洒脱却实际还是放不下。
在“佛陀世容”这一章，作者讲了石窟艺术的不同阶段。从北魏南梁、到隋唐极盛、最后到宋衰落。在这一过程中，清醒的理性主义、历史主义的华夏战胜了外来的反理性的神秘迷狂。
让我印象深刻的，是北魏那几个洞窟故事：以身体的自我牺牲来期待来世的轮回和报偿，慢慢的，变成了充满中国味的人情世态大团圆。你看，外来的还是外来的，融在我们骨子里的优美和谐还在那里。
我又想起了马克思的“对立统一”哲学原理，中国选择马克思主义道路似乎就符合这种“优美和谐”。我在读他理论中两两相对的概念时，恰恰想起的就是中国古代的建筑，对称、严谨、优美。
接着是我们都耳熟能详的盛唐（意气、功业）。中唐之后，开始进入封建社会的后期，菩萨越来越小，人越来越大，文艺作品中越来越突出人的“心境、意绪”，直到晚唐，兴趣转为对日常狭小事物的关心，直到宋朝出现了词。
这是一个触角从外到内、从大到小的转换，看起来越来越小气，但反映在作品中是越来越个性化，带着越来越多样的个人作者风格。百花齐放，百家争鸣。
宋元山水意境，从阶级分析的角度，应和了世俗地主从考试上升、由野入朝的过程。这一点我也深有感触。通过层层考试选拔上来，从郊野小地方走到中央，难免不在日后产生对郊野和自然深深的眷念。
但正如作者所说，这种眷念始终是隔着一层的，由它产生的山水不是真正农村老百姓日日耕作其中的山水，而是把其作为观赏和寄托对象的山水。
最后，终于到了明清。大量市井作品出现的同时，也有不少表现封建社会末期哀伤基调和批判现实主义的作品。
一直到后记，作者依然坚定地用马克思主义理论解释艺术和社会的关系。正如李泽厚先生所说，文艺作品反映的是那一时期人的“心理结构”，心理结构是浓缩了的人类历史文明，所以，艺术作品就是打开了时代魂灵的心理学。
这种整体的、以人为中心的心理学，是绝然与现代测量的实证主义心理学不同的。如果你对“人”的秘密好奇的话，就去阅读文学吧。
简宝玉读书挑战打卡—《美的历程》
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