无论是学佛或者说是修佛者，如果你行走了半生或者还在修行的路上，一直都没有经历过对于如来藏的深入认知和求证，就应该审慎的拣择一下，这个路是否走得对？否则匆匆的过完一生，也只能是唐捐其功。因为佛所说法的核心就是在讲如来藏及其诸法，一切诸法都是如来藏所生、以如来藏为中心，正确的修学都要在对于真实法如来藏认知和求证上，这样才算是走对了路。
你对于自性佛有多少认知，就决定你有多深的修行境界。在《維麼诘经》中，本觉菩萨維麼诘大士有一段对大目犍连的开示，这一段专讲如来藏法性的开示，把如来法藏法性非常清晰地展示出来，能为修佛者建立正确的知见，也能够检验所有修行人是否开悟或者鉴别所悟的是否正确，因此说弄清楚第八识如来藏法性是学法者一生所必须要明白的。知道如来藏的法性才不会走偏修学的路。
因为当你建立了正确的知见以后，再通过无相念佛的修炼，使自己具备动中的定力，就如念佛人口念心听转为心念心听以后，如果内心能很清楚的听见心念，说明你已经有了动中的定力了，没有定的历练内心是不会清晰的，这个时候也可以说是念念相续了。有了这个力量再转为看话头，看话头就是用第六识的证自证分来静静地看着自己意识内心，如果第七识经过动中定力的修炼以后已经有力量了，这时能看在话的前面了，这就是看话头，内心也是无杂念的。有了知见也有了动中的力量，就可以对五阴、十八界观行了，在观行中深刻认知五阴、十八界与如来藏关系，要从境界上看清楚五阴、六入、十二处、十八界是如何出生的，是怎样运作的，各个法之间的姻缘关系，为什么是如来藏妙真如性，是如来藏所生，（行者这一段修行时，要深入研习楞严经这一段，关于五阴十八界与妙真如性的关系。）只有通过深细旳观行，才能由此而断了我见。然后才可以转入参禅；所谓参禅是智慧的行门，通过参禅获得智慧成就。而不是整天的闭目打坐，或者认为打坐就是参禅、修定，甚或认为通过打坐就可获得智慧，这些都是认识上的错误。如此修炼只能越走越偏。参禅的目标就是要找到如来藏，找到如来藏才可以说是入道，因而进入内门。通过参禅一念相应慧以后，一是参出了如来藏是什么，二是要经历过理一心的见道过程；从此以后可以看到自己的如来藏的运作，也可以看到他人的如来藏的运作，成功的转依他才可以无四相。
維麼诘菩萨于经中开示说；“为白衣居士说法应如法说，法无众生，离众生垢故。”什么是“法”？在经中定义为法的是指第八识如来藏；菩萨告诉目连尊者说，你为居士说法就要直接讲大乘法，不要讲小乘法，也就是要讲如来藏这个法，不要仅仅在五阴十八界等众生法相上，或在因缘法上，因为一切法都是如来藏所生。要告诉他们如来藏这个真实心是离见闻觉知的，而不是象六七识，只存在于根尘的范围，如来藏这个法离六尘，也没有七转识的觉知，没有众生的我相，更不会有七转识的垢染。而二乘法都是从众生相来修的，都是依十八界，五阴十二处六入等众生法来断我见、我执的，都是有人有我有众生的。就如很多人以为我经历了虚空粉碎，大地平沉，说这就是开悟了，其实这就是定的一种意识境界，不是第八识法的境界，如果说这时的境界就是如来藏的境界，那就与佛所说法相违，因为如来藏是离见闻觉知的，怎么会把这个意识境界当成了开悟境界呢？
还说；“法无有我，离我垢故”，如果所证的是自知有我的离念灵知境界，所悟一定是错的，因为法是不自知有我的，也不对六尘作何了知，更不要说与语言文字的分别相应，所以如来藏没有自我的执著的染污。
“法无有寿命，离生死故；”所以你证的是意识离念灵知境界，就有寿命不离生死，有生死就一定有寿命，因为法无有寿命，是本来就存在的，过去未曾死亡过，现在依然存在，将来也不会消失，这才可以说为不生不灭。
“法无有人，前后际断故；”真实法如来藏是无我的，祂也不自知有我，我有众生我性，也无有他性，更没有人的诸般特质；更不会有生命的前际与后际，真实法是本来就有。
“法常寂然，灭诸相故；真实法从来不动其心，也不会象七转识心一样有各种境界相在心中显现，一切染污与祂无涉，一切烦恼不与祂相应，祂从来都是如如不动的，所以说法常寂然。若是追求有境界法，就必然落在世间万法之境界上，离不开世间诸法境界相，有人说我修行了了分明不分别了，这时仍然是有分别，还是六尘境界，不会是寂然不动的。
“法离于相，无所缘故；”实相无相是说如来藏无形无相，而且是离于万法而独存的无境界之境界，没有七转识等法的众生我相，常恒清净之自性，所以是无所缘。由于如来藏是离见闻觉知的，且是无覆无记性的，所以不会有自我的执着，也不会缘诸法。而七识心确是在六尘当中不断地攀援执著。
“法无名字，言语道断故。”因为凡是有名字，有言说相的都是万法所摄，即便是如来藏这个名字也是假名的安立，而且祂从来也不与言说相、名言相相应，言语之道也到不了祂的身上。虽然他没有言语道，但有慧眼的人能看到、听到祂说法。
“法无有说，离觉观故；”无有说的才是真实的说，有语言地说只是假说。所以《金刚经》中佛说；“说法四十九年，未说一字。”禅宗则说，“那个从来不说法的，确是每天都在为你说法，”这才是真说法。因为法是离觉观的，但对于六尘他总是如镜现相的给你，从不分别，这才是离觉观，虽然离觉观但却不断的出生六尘六识诸法，这就是无有说而说。
“法无形相，如虚空故；”觉知心总是跟形象相应，如来藏从不跟形象相应，他无形无相，犹如虚空一样，所以当你认为自己开悟了，一定要检验一下，你找到的如来藏是不是这样的。
“法无戏论，毕竟空故；”如来藏虽然空无形象，但是是真实存在的，有真实的作用，所以才说为空性。祂即能出生一切诸法，但也可以独存，即能出生种种六尘，却都不受六尘的影响而永远处于绝对寂静，既然处于这样的境界又如何会有戏论可说。祂出生一切法，但有离一切法，所以就是离一切戏论相。
“法无有我所，离我所故；”我拥有的身体，家庭父母、师长、子女等眷属都是我所，如来藏出生了一切法，但祂从来没有眷属感，不会去做我所的分别，不会有想这是我的六七识，这是我的身体等，所以祂从来就远离我所。
“法无分别，离诸识故；”如来藏是离分别的，且是本来就离，不是修行以后才离，也不是悟后才开始离。有人以为没有与语言文字是就是不分别了，其实第六识从来也没有停止分别，因为只有分别完成了，才会有语言的出现，更不会有“我了了分明不分别”的说法，因为第八识是远离诸识功能性的心，所以祂才是真实法。
“法无有比，无相待故；”因为三界中没有任何一法是可以跟祂相类似的，所以说祂离开相待之相—就是绝待的，虽然处在三界中，但是祂的境界却住在三界之外，因此说祂无相待。
“法不属因，不在缘故；”众生于三界中不断地轮回，是第七识携如来藏在不停地生死转换，但所现的生死因却不是如来藏，而是六七识每世所造的业种由如来藏执持才有轮回。只能说自己所造的业，还由自己领受，如来藏只是收藏执持，所以不是业的因，也不是业的缘。
“法同法性，入诸法故；”因为有情的五阴十八界，乃至种种的贪嗔痴都是如来藏所含摄的诸法，都是如来藏依缘所出生，因此说这个真实法同于诸法的法性。而且如来藏具有四种遍，遍于十八界及诸法，每一法都有如来藏存在于其中执持运作，都不能离开如来藏单独运行，而且都是在如来藏中运行着，所以说“入诸法故”。
“法随于如，无所随故；”先解释如，因为如来藏这个心，从不对六尘了别，祂从不动心、不动念，所以才叫做如，就是如如不动之意。凡是有了别，就有心动，则不能称为如。就如看到好吃的，心动了这就与觉受相应了，就不能叫做如，而真实法是永远是如的体性，无所随，不会为六尘而动。
“法住实际，诸边不动故；”实际就是如来藏的自住境界，开悟的人转依于如来藏，才可以说住于实际。对于如自己所住的境界，觉知心永远不可能住进去，也不可说我现在住在真心的境界中，只能转依于真心而住，七转识也永远不能变成真心。凡是认为把意识心修得一念不生了，就以为是进入真实心境界了，或者以为找到了真实心，这都是虚妄想。真实心是从来不会动摇的心，而七转识是从来都是会动摇的心。
“法无去来，常不住故；”人们从来所知的心都是有来去的，这一世结束意识心断了，有去，下一世入胎出生，有来。今天晚上睡了，有去，明天早晨醒来，有来。而如来藏则没有生灭、来去。《金刚经》说“应无所住而生其心。”如此来说如来藏从不住于六尘当中，是无所住的，也是从来不住的，是从不住于诸法当中。修行者亦应转依于如的体性，应无所住常于内摄中。
“法顺空，随无相，应无作；”真实法如来藏从来不在三界里面起执著，从不攀缘三界有法，所以说为随顺于空。而十八界诸法都是攀缘于三界有法，是不顺于空，也一定是随于有相，随于三界中的种种有。因为如来藏随顺于空所以随顺于无相，随顺于无相就无作，没有三界有的心行怎么会有作呢？
“法离好丑，法无增损，法无生灭，法无所归；”因为法离分别，离见闻觉知，自然离好丑。有见闻觉知的是七转识，分别好丑的也是七转识。《心经》说“无智亦无得，无无明，亦无无明尽”。第八识如来藏既然无智亦无得，如何会有增损呢？即便是开悟了，也只是七转识智慧增加了，烦恼减少了，如来藏并无增损，有增损的是七转识，第八识也没有无明和无明尽可说。真实法也是无有生灭的，祂总是携带着因果的业种世世的轮回，从不生灭。既然真实法无生亦无灭，所以就不会归于任何一法。
“法过眼耳鼻舌身心，法无高下，法常住不动，法离一切观行；”凡是修行只是着眼于眼耳鼻舌身五根及七个识，那么他所了知的只是三界内的法，不离色法，不离六尘；悟的真的人知道如来藏虽然离见闻觉知，但是祂不是没有了知，祂所了知的范围是远远超过眼耳鼻舌身的，所以说真实法是超过眼耳鼻舌身心的境界。真实法也是绝待的，没有可比的高下可说。真实法是常住不动、但于六尘界是无所住的，有所住就是有所著、有所缘，有所缘就不能常住，就是有时缘于身尘，有时缘于法尘，都是有所住，有所住的心不是真实法。
在修行中，总是要透过观行来看清楚自己的五阴、十八界诸法的运行，也通过看话头来关注自己是否有妄念生起，这都是用离念灵知心在观察，是会观察的心一定是意识心，能观行、会观行那就是生灭的法，但是法确是离一切观行。
这就是等觉菩萨維麼诘大士对目连尊者的一篇开示，通篇都是讲的如来藏法性；可以说《維麼诘经》是鉴别开悟与否的一面镜子，如果你认为自己已经悟了就可用这些法性来比对鉴别。而且是即使所悟正确，也仍然要深入的了知法的内涵，悟的时候所知道的也“只有鼻屎那么大”，只是知道一点点而已，就如佛说的“一切圣贤皆以无为法而有区别”；只有深入不断的进修，才会越来越多的知道和运用这个法。所以才有三贤位和地上菩萨的分别。
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