《道德经》第五章 心解：平等大爱无偏私
第五章原文：
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)龠(yuè)乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【译文】：天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
这一句话指天地把你当成没有思想的东西，把你当成一个物件。很多人说天地就是没有仁德之心，它不懂得爱护老百姓，是这样子吗？确实是这样。但是天地虽然不懂得爱护老百姓，但是天地的规律有情。为什么这样说？
天地的规律说的很清楚：“向善的人，我护佑你，向恶的人，我惩治你“，这就叫因果规律。天地有这个规律，概括一下就是“天道无亲，常与善人”。老天爷不会说心疼你或者讨厌谁，没有，都一视同仁。你善你就越来越好，你恶你就越来越差。
所以圣人最后是“无为而治”，怎么样无为而治，把我们的私心去掉，把我们的心态摆平。用我们最平常的心去应对世间的万物，不专门去亲近谁，也不会专门去讨厌谁，对待所有的人都以平常心一视同仁，遇到要帮助的人，必定会去帮助。也不会去讨厌，也不会去恨，这就是圣人之志。
恢复了自己本来的道心以后才会这样做，并不是不尊重人，恰恰是最尊重人的。为什么是最尊重人的呢？最尊重善良的人，只要致良知以后，这个道一定会向着你，让你的能量越来越足，让你的地位越来越高，让你的所有都越来越顺遂。
《中庸》里有一句话：“故大德者，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”。你的品德只要到位以后，所有的东西自然而然都会给予你。是谁给予你的呢？是老天给予你的，它虽然无情，但是有觉知，这个觉知是你只要是善，你符合我天道规律，我就这样奖赏你。
宋朝时有一句话：“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，书中自有马如簇，书中自有千钟粟”。大家对这句话误会比较深，很多读书人或者不读书的人都解释为：“你要好好读书，你只要当了官儿，就能挣大钱，就能娶好看的媳妇，就能坐好车，有吃不完的粮食”。这当然不是原话的意思。这句话告诉我们，读书以后能够提升自己的德行修养，你的德行修养长养起来以后，所有外在的好的东西都是你德行修养的附属品。因为大德者，必得其位，必得其禄，必得其名。
比如大舜，因为他的德行已经足够厚，足够广，所以大舜能由一个普通的农夫被推选出来做君主。也就是说当德行达到那个高位以后，这些东西都是你的附属品。
但是当我们达到一定的高度以后，往往又会对这些东西不在乎。你越在乎这个东西你就越难得到，反而你的境界比这个东西的层次高的时候，这些东西它会主动追随你。但是当它追随你的时候，你又觉得没有必要去要它。
如果你以“济天下”为志向，就可能不会在乎今天吃什么，明天穿什么，我住的房子是不是太小了？当你以济天下为志向的时候，恰恰最好的东西最多，最漂亮、最了不起的东西大家都会给你送过来，但是你又觉得你不需要他。
“天地之间，其犹橐(tuó)龠(yuè)乎！虚而不屈，动而愈出。”
橐(tuó)龠(yuè)是什么？就是风箱，以前是常见之物，做饭时会用一个风箱，一拉它就能够让风加大，炉火就会越来越旺。
这个风箱虽然是空的，但是里边确实是有东西的，有什么？有风，这个风你看得见吗？看不见，但是它确实存在，这就像天道规律，这个规律你看不见，摸不着，但是存在吗？当然存在。老子把天地比喻成一个风箱，把天道规律比喻成风箱里边的风。
我们该如何治理国家，“多言数穷，不如守中”，不要去多说，不如守着自己的本心，守着自己的良知，去素昧而行。守着本心，守着良知，踏踏实实做自己该做的事情。
印光大师经常开示的四句话：“敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行”，可以作为我们一生的行为规范和准则。什么是敦伦尽分？做子女的孝顺父母，你就是敦伦尽分，做父母的慈爱子女，也是敦伦尽分，做员工的努力把公司交给我们的任务做好，做领导的要去关爱员工，这都是敦伦尽分。
多说无益，不如踏踏实实去落实
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