木心《哥伦比亚的倒影》中曾写道：“我的谬见，常以为人是一个容器，盛着快乐，盛着悲哀。但人不是容器，人是导管，快乐流过，悲哀流过，导管只是导管。各种快乐悲哀流过流过，一直到死了，导管才空了。”
我以为木心所说人是一个容器，指的是人的躯壳是一个容器。因为他后面说到，一直到死了，导管才空了。
相似的，古诗中也有云：不以物喜，不以己悲。发生在自己躯壳上的一切，都不引起喜或悲的反应。
这两个句子里面，都有一个共同的前提，就是躯壳和意识的分离。如没有这种分离，是做不到割裂式的对立的。
所谓太阳底下无新事，以此看来，人其实一直就在做这种探索灵肉分离的尝试。
为什么要把意识和肉体分离？因为只有把人的意识与躯壳分开，才便于视情况将二者之一归于虚幻，以将自我从痛苦中解脱出来。
说到这里，不禁惊叹人的自我疗愈能力是不可思议，并且充满智慧的。
但是尽管我们一直信奉“灵肉分离”是自救之药，却并不代表它能真正解决问题。因为“不以物喜不以已悲”也好，“快乐流过悲哀流过”也罢，物己与悲喜或者情绪与导管，无论怎样去理解，这相对的两方，总有一方是存在的。可是，就像一张纸的两面：只要一方存在，另一方又怎么可能真的不复存在呢？
我是比较喜欢钻钻思维的牛角尖去寻找无聊中的乐趣的，因此，我早就看到了其中的“虚伪”和“自欺”之处，但是因为自己觉悟有限，也寻找不到更高级的认识，是以也从未深究。但也正因为存疑，当我看到《正念的奇迹》中所谓“正念”，我的心立刻就信服了。
一行禅师解释“正念”，是对当下的实相保有觉知。他强调实相就是真实，超越任何概念和语言定义。
在禅师的禅修世界里，除了“当下”这一个没有任何属性、并且不受任何定义的“时空点”是真实，其他一切附着在其上的意义都是虚妄的。
听起来很玄妙高深。但当我们跳出语言去理解，真实就自动浮现了。
这自动浮现的真实，就是极好的说服。它超脱于语言之外，因此将任何语言的解释都反衬出局限和狭隘的面目。
当你在生命中引入了这种“真实”的状态，任何心灵的苦痛都可以得到疗愈。因为你的心灵本身，已经挣脱了人为的概念束缚，任何概念施于其上的痛苦也就不攻自破了。
这疗愈的方法，一行禅师说，是觉知。
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