“二十年后的我们”是一个伪命题，但却很有意义

“二十年后的我们”是一个伪命题，但却很有意义

歪脖树

我连明天是什么样子都不愿意去想，何况二十年后！

海德格尔说，生命的意义就是带着昨天的印记面向未来打开的当下的生命状态。昨天的印记，包括文化的、家庭的和童年创伤留下的，无法去除，只能接纳、善待和转化，转化成功，就是优点，不成功，就是缺点。面向明天，明天是希望，也是死亡，希望是幻想，死亡才是事实。然而正是死亡的必然性，当下才有意义，所谓向死而生。

我们今天所做出的一切选择，都与昨天的经历相关；我们今天努力去修改昨日形成的惯性路径，是因为明天的我们终将死去。而活着的意义仅仅在于，你的主观意志到底在人生的路径选择上，能多大程度地起作用。而这，决定于此刻的状态。

此刻，你快乐么？所谓快乐，是你对自己此刻生命状态的觉知。比如有一个读书活动，你不想参加，然而为了某些非生命自愿的原因，你还是去了，活动中你无聊、烦躁、抱怨，那么，你经历活动的这个时间段，就是对生命的浪费，这样的状态持续下去，二十年后，你的样子可想而知；工作，生活，散步，聊天，生命的一切活动都是这个样子。

生命的最佳状态，就是在一切生命活动中处于兴奋状态。

活着本身并没有什么意义，就像西西弗斯推石头；生活的一切意义都是人为赋予的，意义大小的区别只在于，是别人强加于你的，还是你自己赋予的。为什么要说二十年后，为什么要强调死亡，是因为生命本虚无，而活着的意义就是赋予虚无的生命以意义。教育的意义是什么，不是把社会的标准强加给学生，从而异化一个个活泼泼的生命，这不是教育，而是戕害；教育的意义是帮助学生发现个体生命的意义，尽量为学生展现一个丰富的世界，提供多元化的视角，阐明生命的宿命与可能性。教育者是学习的帮助者，而不是控制者与干预者。

马云说，一个企业生存的秘诀是比别人想得远，走得快。一个教育集团或教育者也应如此，南明教育的生存空间就在于与时代教育理念与行动的时间差，这个时间差至少要十年，因为教育如耕作，收获需要很长的周期，因此，其迭代更新的时间也很缓慢。

二十年后的我们是什么样子？这就要看二十年后的中国教育会发展成什么样子，而我们是否还能保持这样的时间优势？因此，当下我们做的不是迎合社会和家长需要，不是通过放慢自己的步伐缓解社会和家长的焦虑，而是要进一步更新我们的教育理念，加快我们进化的步伐，提升我们的解释力，塑造社会对教育的认识，而不是屈从和妥协。

我们今天的困境，以及对二十年后的焦虑，都源自于我们对自我和教育的认识远远不够深入，我们远远没有达到专业的自由之境。因为认识的偏差和专业的欠缺，我们的教育行为很多时候都在制造麻烦，而不是解决问题，因此才会陷入无穷无尽的琐碎事务中，让自己的生命破碎，也破碎了学生的活泼泼的生命。

幸亏我们会有二十年后的畅想，幸亏我们终将消亡，否则，生命将会不可避免地长久地陷入一地鸡毛。

二十年后的我们是什么样子？此刻你的状态是最好的参照。