系辞上

作者: lizhi1108 | 来源:发表于2019-12-18 20:47 被阅读0次

      天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,人以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相盪。鼓之以雷霆,润之以风雨;日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。

      圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也;刚柔者,畫夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也;所乐儿玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变化而玩其占,是以自天佑之,吉无不利。

      彖者,言乎象者也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过者也。

    是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有大小,辞有险易。辞也者,各指其所之。

      《易》與天地准,故能彌纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故之幽明之故。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违。知周乎万物,而道济天下,胡不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎晝夜之道而知,故神无方而《易》无体。

      一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见仁谓之仁,知者见之谓之知。百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业,至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之为乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。

      夫《易》广矣大矣,以言乎远则不禦,以言乎彌则静而正,以言乎天地之间则备矣。夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也闢,是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

      子曰:『《易》,其至矣乎!夫《易》,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道义之门。』圣人有以见天下之赜,而擬诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也,言天下之动而不可乱也。擬之而后言,议之而后动,擬议以成其变化。『鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与爾靡之。』子曰:『君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其邇者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其邇者乎?言出乎身,加乎民;行发乎邇,见乎远。言行,君子之樞機。樞機之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎!』

      『《同人》:先號咷而后笑。』子曰:『君子之道,或出或處,或默或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如蘭。』

      『初六,籍用白茅,无咎。』子曰:『苟错诸地而可矣。籍之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用乐重也。慎斯术也以往,其无所失矣。』

      『劳谦,君子有终,吉。』子曰:『劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭;删也者,致恭以存其位者也。』

      『亢龙有悔。』子曰:『贵而无位,高而无民,贤人在下,位而无辅,是以动而有悔也。』

      『不出户庭,无咎。』子曰:『乱之所生也,则言语以为階。君不密则失臣,臣不密则失身,机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。』

      子曰:『作《易》者,其知盗乎?《易》曰:「负且乘,致寇至。」负也者,小人之事也;乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣;上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰「负且乘,致寇至」,盗之招也。』

      大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,掛一以象三,谍之以四以象四时,归奇于扐以象闰;五岁再闰,故在扐而后掛。天数五,di数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣。子曰:『知变化之道者,其知神之所为乎?』

      《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子将有为也,将有行也,问焉以言,其受命也如響。无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此。参五以变,错综其数:通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此。《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此。夫《易》,圣人之所以极深而研机也。惟深也,故能同天下之志;惟机也,故能成天下之务;惟神也,故不疾而速,不行而至。子曰『《易》有圣人之道四焉』者,此之谓也。

      天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。子曰:『夫《易》何为者也?夫《易》,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。』是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉!古之聪明睿知,神武而不杀者夫。是以明于天之道,而察于民之故,是興神物以前民用。圣人以此齋戒,以神明其德夫。是故闔户谓之坤,闢户谓之乾;一阖一闢谓之变,往来不穷谓之通;见乃谓之象,形乃谓之器;制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。

      是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富贵。备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人。探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。

      《易》曰:『自天祐之,吉无不利。』子曰:『祐者,助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以「自天祐之,吉无不利」也。』子曰:『书不尽言,言不尽意。』然则圣人之意,其不可见乎?子曰:『圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。』乾坤,其《易》之缊邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而措之天下之民谓之事业。是故乎象,圣人有一见天下之责,而擬诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之责者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。

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