艺术，直抵心灵的生命教育

人类对心灵的探索与发现从来没有间歇过，并创造出了异彩纷呈的精神形态，比如哲学、宗教、科学和艺术等。它们从不同角度叩问心灵，试图找寻到人类自我认识的方便路径。

其中，艺术属于最灵动绚丽的一朵奇葩，它的精神气质有如古希腊神话中的赫尔墨斯，变化多端且智慧横溢，充满悖论且富有善意，能够给人类心灵的思索带来指引和慰藉。

艺术是人类心灵的自然表达，是心灵最富于诗意的语言形式，它以丰富的意象表现力把人类心灵一次次从理性主义构筑的桎梏中解救出来，以一种狄奥尼索斯式的生命激情讴歌心灵的真实性，这也契合了生命教育的本义：唤醒心灵。

艺术即心灵的秩序

艺术是美的理念。古希腊哲学家柏拉图把世界分为两个层面：理念世界和现象世界。理念世界具有决定意义，所有的现象是对理念的模仿。艺术就是模仿，是对美的理念的一种现象反馈。但是，艺术对美的模仿并非像照镜子一般，而是在艺术审美的过程中具有丰富的创造性。这也正是为什么艺术能够引人入胜的原因，它不是生命现象的直白陈述，而是具有一定故事性和曲折性，而这样的复杂性生态正是心灵的存在样态，没有一个人的心灵简单如一条直线，而是以一种非线性的状态进行表达。在这里，艺术与心灵就完成了一种呼应，而模仿的本质就是寻找到和谐的律动。这种和谐就是内在秩序的表达。

艺术是审美实践。法国雕塑艺术家罗丹说过，生活中不缺少美，只是缺少发现美的眼睛。艺术就是这场发现之旅，真正打动心灵的美，不在美的“彼岸”，也不在美的“此岸”，而是如神话学家约瑟夫·坎贝尔所阐释的生命美学一般，真正的艺术是一场心灵的辩证历程，从此岸启程，历经磨难，到达精神的彼岸，最后带着生命的启示回归此岸。任何的艺术创作过程无不如此。这个时候，才是美呈现的时刻，饱含生命的厚度和沉着，此时的艺术才真正成为心灵的眼睛，而眼前的生活才真正被赋予了美的意义。

雅与俗何以共赏？

环顾当今社会，艺术元素充斥着各个角落，怪诞艺术包装下的娱乐综艺，时尚超前的服装设计，让人费解的建筑形式，哗众取宠的商业艺术等等；艺术表现形式光怪陆离，脑洞大开；艺术审美趣味在雅俗之间彷徨，下里巴人和阳春白雪同台共唱；艺术品拍卖市场也一次次刷新纪录，每每让人大跌眼镜，禁不住自问：什么才是真正的艺术？

德国作家托马斯·曼说过，艺术应该是给人生以精神上的活力和鼓舞，而不是给人生亮出虚无主义的冷冰冰的魔鬼的拳头。当下的艺术境况，可谓是乱花渐入迷人眼。艺术很张狂，人也很迷惘，空有一场欢笑，最后落得个心头两茫茫。

可是，这个时代，同样拥有着无数打动人心的艺术和艺术家，他们秉持人类良知和对人性的洞见，让艺术真正回归到唤醒心灵的使命中。真正能够给心灵带来启示的是艺术本身的人文精神。正如俄国作家列夫·托尔斯泰所说，艺术不是享乐、安慰或娱乐；艺术是一桩伟大的事业。艺术是人类生活中把人们的理性意识转化为感情的一种工具。

艺术是一门学会真诚的功课

艺术，是一场直抵心灵的生命教育，而生命犹如一片原始森林，充满着未知和迷境，在这个过程中，我们学会了真诚面对生命的态度。何为真诚？生命如是。

艺术的世界里不是线性单一的，正如生命的过程不是一直保持着连续性，在生命过程中，总会有所遭遇，这遭遇本身打断了之前的“习以为常”，迫使我们必须做出调整，在生命的“断裂”间进行接续，以一种艺术审美的精神面对生命中的“非连续性”。

 生活不会总是理所当然，而是处处透露着不可思议。就像艺术一般，总是在充满悖论的情况下表达着心灵的张力，也是生命的活力。拥抱悖论，能够让我们不再固执于“自以为是”，而是以一种开放的姿态面对生命的本来模样。生命本就如此，它是一个复杂而充满矛盾的现象，接纳即是深刻理解。

 艺术具有抚慰心灵的功能，当心灵沉陷于无序、焦虑、恐惧、混沌和封闭中时，艺术能够凭借自身的超越性力量和转化性功能，使得生命走向有序、意义、安详和包容的状态。

此心安处是吾乡

 法国哲学家萨特对艺术有过这样的见解，只有为了别人，才有艺术；只有通过别人，才有艺术。艺术，不是一种孤芳自赏的雅趣，高冷而不近人情，而是有着一股入世的热忱，融入到世间关系中去抚慰心灵、理解生命和关怀命运。

艺术具有治愈心灵的功能，古往今来，无数的艺术家借助艺术完成了对自身心灵的治愈，通过艺术来抚慰内心的创伤，凭借艺术获得了心灵的安宁。艺术如春风化雨，治愈人类精神上的困苦，抚慰心灵深处的“不安”。

艺术具有教育的功能，它带给人精神上的愉悦体验，陶冶人的情操，培养人的意志，磨练人的品格，提升人的德性修养。艺术对生命的教育价值，就在于培育并保有“安适坦然”的心境。

艺术对生命充满敬畏。艺术的存在是对命运的礼赞，生命是短暂的，艺术却可以永恒，其魅力在于把生命最纯粹的精神得以提炼。人之心性，正是艺术安身之所，心安之处便是艺术的故乡。