我们经常听说，
得道高人。
认为得道，
是高不可攀，
遥不可及的事情，
和我们普通人没什么关系，
也影响不了我们的生活。
毕竟，我们需要钱，修道不来钱。
这是一种片面的见解。
道法自然，
任何一个人，
都可以成为有道之人。
我们的生活，
为钱谋生，
也是道的一部分，
这是“形而下”的部分。
一个人，掌握道的规律，
每日实践，
就能脱胎换骨，
成为真正厉害的人。
做什么事，都得心应手。
大道自然，
有一条基本公式，
适用任何时间和空间。
我们知道数学有公式，
物理有公式。
老子用人文思想，
揭示一条基本公式，
这条公式，
适用宇宙中的任何时间和空间，
任何存在，都绕不开它。
在《道德经》第二十八章，
老子用三个排比句，
描述了这条公式的应用。
这条公式，用一句概述，就是：
凡是二元对立的东西，
有显性和隐性，
守住隐性的一方，
就能维持平衡，回归道心。
有道的人，
就是能随时、随地，保持平衡的人。
普通人，为什么没有道？
因为自己的心念和心境，
失去了自然的平衡。
人的恶念产生，
最开始的动机，
就是失去心理平衡。
看到别人很优秀，
就产生了嫉妒；
看见别人很有钱，就会眼热；
看见奢华的东西，
就会在心里惦记……这些都是失去自然的平衡。
也可以说，
失去自然的平衡，
是人性的弱点。
有些人，用修身养性，克制自己。
这种刻意而为，效果不佳。
最好的方法，就是顺其自然。
水和火，本是一对矛盾的平衡。
在《易经》中，表现为坎和离。
每个人的身上，
都有这样一种水火的平衡。
身体好的人，各方面指标都平衡；
而失去平衡的人，就会生病，加速衰老。
水火相济，是一种平衡，彼此的势力相当；一旦水多，火就被灭；而火大，水也会干。
《阴符经》说：
“故曰沉水入火，自取灭亡。”
很多人问，为什么太空中的天体，都能在既有的轨道运转，各自安好，不像我们开车，偶尔会有相撞的迹象？
宇宙没有万一，只有规律。
宇宙中有一股无形的力量，
在维持一种大的平衡。
大平衡里面，
又有小平衡，
就像俄罗斯套娃一样，
一层又一层，
始终一个基本点，
那就是：平衡。
凡是二元对立的东西，
有显性和隐性，
守住隐性的一方，
就能维持平衡，回归道心。
老子说：
“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，长德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。”
雄，是乾，是阳；雌，是坤，是阴。
一个人，如果总是很亢奋，阳气很旺盛的样子，时间久了，就会消耗过多，身体吃不消。反过来，如果能保持清静，颐养精气神，人能常清静，天地悉皆归，这样的人，反而精神头足，神采奕奕。
动以养阳，静以养阴。
这是“知其雄，守其雌”的运用。
“知其白，守其黑，为天下式”。
有些人，为什么喜欢自黑？
因为自黑的人，别人不会黑你，你才能得到白。而主动表白的人，通常处于劣势，那是因为“失守黑”，把自己的底线暴露了，自己变为被动，对方成为主动。
“知其荣，守其辱，为天下谷。”
我们都喜欢听好话，喜欢荣誉的东西，厌恶批评，即使对方批评得对，也很难接受，抗拒负面的侮辱，这是人之常情。
按照老子这条公式，如果人总是守住自己的“荣”，那么，则常常招来“辱”。
你说自己很能干，别人就说你不过如此；你嘚瑟自己有钱，别人就在心里骂你；你炫耀自己的才华，别人就踩低你……
你所做的一切，为了给自己带来“荣”，结果却是招来“辱”。
有智慧的人，懂得老子这条公式的人，就会“知其荣，守其辱”。不张扬自己的“荣”，反过来自谦，说自己不才，说自己浅见，说自己拙，以这种“守辱”的方式，反而保持了自己的“荣”。
道法自然。
《道德经》并不深奥，贵在实践。
明白了规律，如果不去实践，
那么就等于不明白。
坚持实践，变成自然，
随着时间推移，
人就会脱胎换骨，
成为“自然而为，
无所不为”的人。
网友评论