黑格尔认为普遍精神通过历史来展开，yali亚里士多德也曾认为思想思考自身，普遍精神力图通过人类历史来知道它自己是精神。实在是过程，无论宇宙的目的是不是上帝或者其他的精神目的，宇宙总是有意义，宇宙本身也在寻求完善。这种看法是积极的。
也有很多人认为宇宙并没有目的。但无论怎样对宇宙的思考也和我们对生活的思考都是我们的最终问题。如果宇宙没有目的，那我们人类的生活还有目标么？我们怎样生活，做什么？希望什么？对待工作，自己，他人的态度都在形而上学的框架之内。
斯宾诺莎的哲学对他来说是一种莫大的安慰，每一件事情都是一个实体，我们无法控制也就无足轻重。而莱布尼茨的哲学是乐观主义和信心的源泉，个体是整合宇宙意识的一部分，这个个体意识一开始就是由注视着整个过程的上帝计划和保证的。
哲学像诗意的隐喻，但也是严谨的思想，既是观念又是论证，既是想象又是理智。
当我们去思考形而上学的时候，要明白两条假设，这是西方思想史的基础。第一个就是最终实在的就是那些不会发生任何改变的东西。第二条假设是实在从某种意义上是一个整体，如果你认为存在不同的单元，实体，世界那么你就必须论证他们是怎么结合到一起的。关于第二点，无论宗教还是科学都喜欢最简洁优雅的理论，从泰勒斯到牛顿再到爱因斯坦的统一场论，宗教也是，世界上最强大的宗教都是一神论。
当然哲学中没有什么是无可置疑的。尼采就拒斥永恒和统一的整个形而上学。
生活也可能本质上就是冲突和敌对，这是黑格尔和马克思的哲学观点，有可能不存在使我们的生活有意义的一致的观点，但悖论意味的是，这些观点需要在一个一致而统一的框架内进行辩护。
观点的相互宽容的确是一种美德，但更多的需要幻想性，思辨性和富有启发性的。苏格拉底:未经审视的生活是不值得过的，真正的意思是，理解你自己和你的思想，为了对他们有十足的把握而批评他们。
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