一
人生只不过是一段时间，一段属于自己的时间。有限的时间里我欲何求，我欲何为？对于芸芸众生来说，不过既生此世，力求充实快乐生活，不虚此行而已。可是人世间五欲六尘，佛言“苦海无边”，人道“不如意者常八九”，总之烦心事、揪心事不少。因此圣贤讲学论道，提出了许多解烦恼、求快乐的门道，为得大家都活得快活些。
对人生的思索中，我常常问自己到底想要什么，追求什么；什么才能给自己带来快乐，名耶？利耶？健康？友情？亲情？才能？由此想到去探究先圣曾追求什么，他们是怎样认识人生和寻求快乐的。抽空便下了一番工夫，把《论语》中圣人所乐之处一一摘出，细细体察了一番：
1.“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”——说的是学习之乐，友情之乐,学习使人有所收获，有所进步，所以快乐；友情满足人的情感需要，所以快乐。
2.“知者乐水，仁者乐山”——说的是山水之乐,人类从自然走向人文，我们的始祖来自山林水泽，回归自然，怀抱山水，有一种回归家园的感觉，所以快乐。
3.“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣”——说的是简单生活之乐,这种简单自然的生活状态下，去掉了名缰利锁，身体完全放松，心身自由欢畅，所以快乐。
4.“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”——这是积极向上的生命之乐,先贤孜孜矻矻于“参天地赞化育”，并从中体味到乐趣，不为小事烦恼，不以生死为怀。
5.子贡曰 ：“贫而无谄，富而无骄，何如？”。子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”——这是一种顺生之乐，儒家始终顺应人生状况，贫而不改其乐，富不骄纵无礼。但并不以贫为乐，孔子曾说过：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好”。
6.子曰：“贤哉，回也；一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”——这表面是说乐于贫，其实是说贤者不以物质生活的优裕或贫困为意，而忧乐于其志、忧乐于其道。
7.“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”——理智（知）选择不如情感（好）选择，情感选择不如兴趣所在，兴趣让人全身心投入从而进入物我两忘的境界。
8.“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐晏乐，损矣。”——这是孔子对快乐观的小总结，正确的快乐观有益自己，不正确的快乐观有损自身。
后来，为探求更多先圣所乐，我想到一个旧词“孔颜乐处”，一搜——
殊不知，“孔颜乐处”乃是从宋代开始由理学家发达出的一个人生参悟话题。
简单说来，最初周敦颐问道于黄龙南禅师，禅师说“只消向你自家屋里打点，孔子谓朝闻道，夕死可矣，毕竟以何为道，夕死可耶？颜子不改其乐，所乐者何事？但于此究竟，久久自然有个契合处。”后来程颐、程颢兄弟请教周敦颐，周如法炮制让二程“寻孔颜乐处，所乐何事”。再后来程颐的学生鲜于侁请教程颐：“颜子在陋巷不改其乐，不知所乐者何事？”程颐曰：“寻常道颜子所乐者何？”侁曰：“不过是说所乐者道。”先生曰：“若有道可乐，不是颜子。”
程颐似乎否定乐道之说，令人费解。于是，朱熹弟子问朱熹：“伊川（程颐）谓‘使颜子而乐道，不足为颜子’，如何？”朱熹曰：“乐道之言不失，只是说得不精切，故如此告之。今便以为无道可乐，走作了”。同时举了个同类的例子，说把“子在川上”理解为“无穷”，程颐也不认可，其实理解为“无穷”不错，但不确切。
诚然许多东西只能意会，说出便死了，但也不能故作神秘。朱熹在此对程颐似有微词，他说到“世之谈经者，往往有前所说之病：本卑，而抗之使高；本浅，而凿之使深；本近，而推之使远；本明，而必使之至於晦。且如‘伊尹耕於有莘之野，由是以乐尧舜之道’，未尝以乐道为浅也。直谓颜子为乐道，有何不可。”
如果说孔颜所乐是“道”之乐，接着还是困惑，因为“道”本身真难说清。但孔颜乐处作为宋儒学习体会、参悟人生的一个切入点，作为先师接引后学的重要话题，自己无意间竟走入此门径。
二
前不久，在《参考消息网》看到一则信息，说的是，“研究者发现，由‘崇高目标’带来的幸福感可能会在分子水平上增进人体健康，而‘单纯的自我满足’则可能造成负面影响，尽管人们在这两种情况下都能感受到快乐。……”
我理解，“单纯的自我满足”，针对的是人的自然属性，是指人的自然需求的满足；“崇高目标带来的幸福感”，针对的是人的社会属性，是指人的归属感和使命感所带来的满足。
归属感是自己被他人或团体认可和接纳时的感觉， 这种认可和接纳，必然是建立在一种团体责任承担之上。归属感的前提是责任感。
使命感是人对自身使命的一种感知和认同，马克思说过：“作为一个确定的人，现实中的人，你就有规定，就有使命，就有任务，至于你是否意识到这点，那是无所谓的。这个任务是由于你的需要及其与现存世界的真实联系而产生的”。
孔子说“文王既没，文不在兹乎？”孟子说“天将降大任于斯人也”、“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”——这种使命感那可不是一般人所具有的，但一个人，来到人世间，就有自己的责任与任务，普通人也有普通人使命。
儒家正是通过这种责任感、使命感，给生命以指向和归属；也正是通过这种责任感、使命感，使生命超越个人欲求而具有大情怀。
那么，先贤自赋的责任和使命是什么？——“参天地赞化育”，这是儒家对生命之道的体认。至北宋，大儒张横渠提出：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这四句话最能标示儒者对生命旨归的认知，最能表出儒者的担当和襟怀，最能开显儒者的器识与宏愿。
但我总觉得其与孔子的“参天地赞化育”有那么一点点偏差。孔子很懂得责任和使命并非生活的全部内容，他说到了学习之乐，友情之乐，顺生之乐，山水自然之乐，简单生活之乐，发愤劳作之乐等等许多乐趣，特别是孔子“用之则行，舍之则藏”的原则，并不将责任和使命视为生命的全部。
后世理学家孜孜于得道之乐，摈弃人情世俗之乐，远离人性背离人情，不免迂腐。自然人性论从人的自然情欲出发，追求情欲世俗之乐，无疑庸俗，二者俱偏。人毕竟是兼具自然属性和社会属性的。
我认为，“孔颜乐处”既涵盖自然人性的满足之乐，也涵盖对责任使命的追求之乐；既有情之乐，又有道之乐。先贤不因道废情，亦不溺情忘道，既有高远志趣，又欣欣于常人的平凡生活，其乐在于知命尽性。
所谓“知命尽性”，一是知使命尽人性。清楚人既有对外的、对类属的使命，也有对内的、对自我的责任；只对自己负责太自私，无顾自己亦不合人性。二是知天命尽自性。努力追求自己的目标，不为结果左右心境，也不为结果左右行为，常常知其不可而为之，达到目的高兴，未达目的也平和，乐在于尽性，平和在于知命。
要知道孔子本人是很会享受生活的人，他对衣食住行都有特别的讲究，食不厌精，脍不厌细；但他更是心忧天下的人。
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