《易学与心理》——易学基础（7）

《易学与心理》——易学基础（7）

一、卦辞

1、大、小、往、来

《易经》中的大和小是和阴、阳相对应的，阳刚为大，阴柔为小。

从时间静态说，往，指以往；来，指未来。

从空间动态说，往，指从卦位由下而上、由内向外谓之往；来，从卦位由上而下、由外向内谓之来，即上往（去）下来。

如，泰卦 ：

卦辞说“小往大来”，指地坤由下向上，由内向外而往，成为上卦；而天乾由上而下，由外向内而来，成为下卦。

谓通泰之时阳者盛（大）而来，阴者衰（小）而往。

在上阴气下沉，在下阳气上升，天地阴阳交合，谓之泰，为大吉。

又如，否卦：

卦辞说“大往小来”，这里“大往”为表意之往，实为不往，因为阳气具上升之性，它不会向下。而“小来”亦为表意之来，实为不来，因为阴气具下沉之性，它不能向上。

故否卦天地阴阳之气不能交合，谓之否，否，即否难，为凶。

当然，泰、否两卦均为极卦，物极必反，谓之“泰极否至”、“否极泰来”，凶吉不是绝对的，不是一成不变的。

显然，“小往大来”比“大往小来”要好。

2、元、亨、利、贞

元，始也。元者，事物始生之初也。天地之德美先于此，有纯、正之义。于时，谓之春，于人，谓之仁，于物，谓之纯，为众美之长也。

亨，通也。亨者，畅通，顺利，生物之通，物至于此，莫不佳美。于时，谓之夏，于人，谓之礼，于物，谓之通，为众美之会也。

利，和也。利者，有益，适宜，生物之遂，物各得宜，和谐共处，不相妨害。于时，谓之秋，于人，谓之义，于物，谓之得，为众美之和也。

贞，正也。贞者，纯正守道也，生物之成，行事之规，成事之道，为人之本也。于时，谓之冬，于人，谓之智，于物，谓之立，为众美之魂也。贞，出现在当位之爻，为继续保持正固，出现在失位之爻，为努力守贞固正。

3、吉、凶、无咎、悔、吝、厉

吉：吉祥，嘉好，是最佳的结果。

凶：凶险，有危难，是最坏的结果。

无咎：咎，是过失或灾难，无咎，即没有过失或灾难。

悔：是反悔、懊悔、后悔、悔恨、忧悔。

吝（音lìn）：是困辱、羞辱、难行。

厉：是危难的意思。

《系辞传》说到，吉、凶说明处事或得或失；无咎说明善于或可以补救过失；悔、吝说明处事稍有弊病。

辨别吉、凶的象征在于卦、爻辞；忧念悔、吝的象征在于因疏忽而出现的弊端或瑕疵；震惧无咎的象征在于内心悔悟。

经文中吉、凶等预测未来结果的判断，大都是有条件的，一定要注意所限条件，方能作出正确的断卦。

二、道

道是中国哲学史上的一个重要范畴，泛指宇宙万物的本源、本体或规律、原理。

《系辞传》明确指出：一阴一阳的矛盾变化叫做“道”，从而提纲挈领地把“道”摆上了关乎宇宙万物运动、变化、发展的根本规律的位置。

《説卦传》指出：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。这就将天道、地道、人道一以贯之地串合起来，并赋予《周易》以“究天人之际，通古今之变”的特殊的哲学色彩。

三、德

德是行道的品质和功能，据道而行便是德。

《礼经》指出：“大道之行，天下为公”。

《周易》对“德”有一系列的论述，极力提倡“君子进德修业”及“君子以成德为行”。

认为天之德为健：“刚健中正”；地之德为顺：“承天而时行”；而对人来说，“与天地合其德”者，才能成“大人”。

《文言传》首先将元、亨、利、贞定为四德，使之与体仁、合礼、干事贯通起来。

《系辞传》还提出了人德的具体内容和要求：“履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也”。

即，履卦（小心履行）是树立道德的初基；谦卦（行为谦虚）是施行道德的柯柄；复卦（回复正道）是遵循道德的根本；恒卦（恒守正道）是巩固道德的前提；损卦（舍损自己）是修美道德的途径；益卦（施益于人）是充裕道德的方法；困卦（遭困守操）是检验道德的准绳；井卦（井养不穷）是居守道德的处所；巽卦（因顺申命）是展示道德的规范。

丁俊贵

2023年8月16日