［梁］菩提达摩 著 / 渝州华严寺沙门 释宗镜 校刻 / 谢力 语译
三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。
欲界、色界、无色界原本就混融一体没有分别，都是“心”在作用罢了。诸古佛（释尊以前诸佛）和释迦牟尼佛“以心传心，不立文字”。
问曰：若不立文字，以何为心？
答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解答吾？问吾即是汝心，
问：“如果‘不立文字’，那什么是‘心’呢？”
答：“你问我，这就是你的‘心’在作用。我回答你，就是我的‘心’在作用。我如果没有‘心’，又怎能回答你呢？你如果没有‘心’，又怎会提出问题来问我呢？问我的就是你的‘心’。”
从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；
“从久远的无数大劫到现在，在任何时候，任何地方，一切行为和运动，都是你的‘本心’，也都是你的‘本佛’。‘即心即佛’，就是这个道理。除了这个‘心’ 之外，再也找不到别的‘佛’了。
离此心外觅菩提涅槃无有是处。自性真实非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。
离开自己的‘心’，去寻访寂静的涅槃和令人觉悟的大智慧（菩提），那是根本就无法做到的事。自己的心性（自性）是最真实不过的，它不受‘因’也不受‘果’的羁缚，这就是‘心’的定义。自己的心，就是寂静的涅槃。如果说‘心’以外还有‘佛’或‘菩提’，那根本是无稽之谈。
佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。
那么 ‘佛’和‘菩提’在什么地方呢？打个比方，有人用手去捉拿虚空，能拿到吗？虚空只是一个名称，没有实相，拿不得也放不得。因此，捉拿虚空是办不到的事。除了自己的‘心’以外，根本无法再找到‘佛’。”
佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？
“‘佛’是自己的‘心’造作而成的，何必远离自己的‘心’，往心外觅佛呢？所有的古佛和释迦牟尼佛，只阐述这个‘心’的道理。‘心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心’。如果说，心外还有佛，那么佛在哪里呢？
心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。
‘心’以外既然没有‘佛’，为什么要生起‘有佛’的妄见呢？一次又一次的欺骗自己，使自己迷惑，不能了解自己的‘本心’；令自己被那些无情的物质所困扰，失去了自由。那些不信‘自心是佛’的人，自己在欺骗自己，一点益处得不到。不要把错误归咎于佛，佛本身无过无患，只不过是众生自己颠倒，无法觉悟和认识到自己的‘心’就是‘佛’。
若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。
如果认识到自己的‘心’就是‘佛’，就不应该往‘心外觅佛’了。佛无法度化佛，如果以自己的‘心’来寻找‘佛’，那是不认识‘佛’的缘故。那些‘心外觅佛’的人，都是一些不认识‘自心是佛’的人。”
亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。
“当认识到自己的‘心’就是‘佛’时，就没有必要再礼拜那些外缘有相的‘佛’了。也没有必要以自己的‘佛心’来念佛，佛是不诵经的。佛不持戒也不犯戒，佛因为不持戒也不犯戒，所以不会再造善业和恶业。
若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。
如果要找到‘佛’，就必须先发现自己的心性（见性），‘见性’就是‘佛’。如果不‘见性’，念佛、诵经、持斋、持戒，一点益处也没有。念佛会得到善的因果，诵经令你聪明，持戒能让你往生天界，布施能得到福报。可是，这些都无法找到真正的‘佛’。”
若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。
“如果不明白什么是‘见性’，要向那些拥有大智慧的人请教，这样才能了却生死轮回的根本。不‘见性’的人，就不是有大智慧的人。如果不是这样，那么那些能够讲解三藏十二部经的人，为什么还是免不了生死轮回？还要在三界中受苦，没有解脱的时候。
昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。
从前有一位名叫善星的比丘，能背诵三藏十二部经典，但还是免不了生死轮回。善星比丘免不了生死轮回，就是因为不‘见性’。现代人能讲解三五本经论，就以为得到真正的佛法，这些都是愚痴的想法。如果不认识自己的‘心’，就算把经典背得滚瓜烂熟，也得不到一点好处。
若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。
如果要找到‘佛’，就必须先发现自己的本性（见性）。自己的本性就是‘佛’，‘佛’就是那些自由自在的 ‘人’，不要把‘佛’当作不是人。如果不‘见性’，终日昏昏噩噩，向‘心’外寻觅佛的踪迹，这本来就不存在，又怎能找得到呢？”
虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。
“如果想要领悟佛性，必须向那些拥有大智慧的人请教，要向他们苦苦的哀求。让自己的‘心’会悟，理解生死这件大事，不要让自己的一生白白的渡过。自己欺骗自己，一点好处也没有。纵使拥有堆积如山的珍宝，家眷和属下多到数不清，这些在活着时所拥有的一切，死后能带走吗？这些都是自我造作的有为法，和梦幻泡影没有两样。如果不赶快找个明师指点，这一生又要白白渡过了。”
然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。
“每个人都拥有‘佛性’，如果得不到明师指点，始终无法明了。不靠明师指点，而能自己觉悟的人，非常稀少。如果自己能够觉悟，所觉悟的又契合佛陀本意，那就不需要再向那些拥有大智慧的人请教了；他本身就是一生下来就拥有大智慧的殊胜学者。
若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛？谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。
如果还是不能够会悟理解，就需要勤奋的向那些拥有大智慧的人学习，只有通过学习才能会悟和理解。如果没有办法觉悟，那就不要再学了。避免和那些迷惑的人在一起，他们不分青红皂白，胡乱的宣扬佛说，他们都是毁谤佛法、忌讳佛法的人；他们说得天花乱坠，但是都是魔说，不是佛说。
师是魔王，弟子是魔民，迷人任他指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳他一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。
如果老师是魔王，弟子自然而然的就是魔民；迷惑的人任由他们指挥、摆布，在不知不觉中堕入生死轮回的大海中。不‘见性’的人，妄称自己是佛，这种人是大罪人；他欺骗了自己也欺骗了别人，受他欺骗的人都被骗入了魔界。如果不‘见性’，虽然能够讲解三藏十二部经论，但所说的尽是魔说。他自己也是魔家眷属，不是佛家弟子。既然不能分辨青红皂白，又怎能免生死呢？”
若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。
“如果说‘见性’就是‘佛’，不‘见性’就是众生，如果离开众生的本性，还有‘佛性’可得，那么佛现在在什么地方呢？众生的‘自性’就是‘佛性’，‘自性’以外没有‘佛’，‘佛’就是‘自性’。除了‘自性’以外，再也找不到‘佛’。除了‘佛’以外，也就没有‘自性’可言了。”
问曰：若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否？
答曰：不得。
又问：因何不得？
答曰：有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。
问：“如果不‘见性’，靠念佛、诵经、布施、持戒、精进、为社会广造福利，能够成佛吗？”
答：“不能。”
又问：“为什么不能呢？”
答：“如果有一点点的法能让你得到，那都是一些自我造作的有为法；都是因果和受报的轮回法，免不了生死。什么时候才能得成佛道呢？
成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住著一心一能一解一见，佛都不许。
成佛需要‘见性’。如果不‘见性’，这些因果等等，都是外道法。‘佛’是不需要学习外道法的。‘佛’是不再造业的‘人’，因此不受因果羁缚。如果说有一点佛法能让你得到，那就是在谤佛，又怎能成佛呢？佛法不允许我们执着于一心、一能、一解、一见。
佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心，见佛即不许也。
‘佛’不需要持戒，也不会犯戒，‘佛’的‘心性’本来就‘空无’。‘佛性’是不受垢、净等的污染，因此不须要修行，也不须要证悟。没有因，也没有果。佛不须要修善报，佛不再造恶业，佛不须要精进，佛也不会懈怠，‘佛’是没有造作的 ‘人’。‘佛’不允许我们存有执着心。
佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。
这里指的‘佛’不是外缘有相的佛，请不要误解。如果不了解‘佛’的定义，在任何时候，在任何地方，都不了解自己的本心。如果不能‘见性’，在任何时候，想要生起无造作的想法，都是大罪人，都是愚痴的人；因此，堕入虚妄的‘空’中，昏昏噩噩好象喝醉酒，不能辨别善恶。
若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。
如果想要修学无造作的法门，一定要先‘见性’，然后摒弃一切因缘所产生的思虑。如果不‘见性’，是不可能得成佛道的。”“有人认为这世间没有‘因果’的存在，随心所欲的制造恶业，妄言这世界本来就是‘空’的，作恶不算过错。象这样的人，死后堕入无间黑暗地狱，永远没有转世的时候。如果是聪明人，就不要存有这种见解。”
问曰：既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？
答曰：本心常现前，汝自不见？
问曰：心既见在，何故不见？
师曰：汝曾作梦否？
答：曾作梦。
问曰：汝作梦之时，是汝本身否？
答：是本身。
又问：汝言语施为运动与汝别不别？
答曰：不别。
问：“既然任何时候的一切行为和运动，都是‘本心’在作用，为什么当我们的色身（肉体）消失的时候，还看不到我们的‘本心’呢？”
答：“‘本心’经常出现在你眼前，只不过你看不到罢了。”
问：“这‘本心’既然经常显现在我眼前，为什么我看不到呢？”
大师问道：“你曾经做过梦吗？”
答：“曾经做过。”
大师再问：“你作梦的时候，是你本身吗？”
答：“是的，是我本身。”
大师又问：“你的言语、行为、运动和你自己有没有差别？”
答：“没有差别。”
师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果亦无筋力、亦无相貌；
大师说道：“既然没有差别，那么这个‘肉身’就是你的‘法身’。而这个‘法身’就是你的‘本心’。这个‘法身’，从久远无数大劫以来，和今天没有差别，也不曾有过生死。这个‘法身’的本性不生不灭，不增不减，不垢不净，不善不恶，不来不去，没有是也没有非，没有男女的相貌也没有僧俗老幼等相貌，没有圣、凡的差别，没有佛也没有众生，不须要修证，没有因果，没有筋力也没有相貌；
犹如虚空，取不得、舍不得、山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。
好象虚空一样，取不得，舍不得。这个‘法身’出没往来自由自在，任何山河石壁都无法阻挡它，它能穿透五蕴山，能飞渡生死河，一切业力都没有办法羁缚于这个‘法身’。”“这个‘心’非常微妙，一般上难以觉察。这个‘心’不同于物质所组成的心，它是人人都想从光明中看到的。
于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。
以这个‘心’运手动足的人多到数不清，当你问及他们时，他们总说不清楚。他们好象木人一样，自己的作用、自己感受，为什么会不认识这个‘心’呢？佛陀说：‘所有的众生，都是迷惑的一群’。众生因为迷惑而造业，因此堕入生死河中，欲出还没，就是因为不能‘见性’。
众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。
众生如果不迷惑，当问到他们时，为什么没有一个人会理解呢？自己在运手动足，为什么不知道呢？圣人说得一点都不错，迷惑的人自己完全不会理解。因此，知道‘心’是非常难以理解的，惟有佛陀一人能理解这个道理。其他的人、天人及众生等，都无法明了这个道理。”
若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。
“如果以智慧来明了这个‘心’，就叫做‘法性’，也称为‘解脱生死’。‘法性’不拘泥于一切法，一切法也拘它不得。‘法性’也称为‘大自在王如来’、‘不可思议’、‘圣体’、‘长生不死’和‘大仙’等。
名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。
名称虽然不同，实际上却是一样。圣人的种种分别，都离不开自己的‘心’。‘心’的容量非常广大，而且应用无穷。‘心’作用于眼，令我们看见‘色’；作用于耳，令我们听到‘声’；作用于鼻，令我们嗅到‘香’；作用于舌，令我们知道‘味’；甚至行为和运动都是自己的‘心’在作用。任何时候，只要有语言的产生，都是‘心’在作用。
故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。
所以说：‘如来色无尽，智慧亦复然’。感觉到物质的无边无际（色无尽），是我们自己的 ‘心’；‘心识’善于分辨一切。因此，所有行为和运动都是智慧。心没有形相，智慧也没有尽头。这就是所谓的‘如来色无尽，智慧亦复然’。四大物质所组成的 ‘色身’，就是拥有一切烦恼的‘色身’，它有生灭。法身却常存在，也不存在；真如的‘法身’是不会变动的。所以经藏中说道：‘众生应该知道，他们本来就拥有佛性’。
迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛，
“迦叶尊者只是了悟了自己的‘本性’，‘本性’就是‘心’，‘心’也就是‘性’。‘性’在这里和诸佛的‘心’没有两样。古佛和释迦牟尼佛，只传这个 ‘心’。除了这个‘心’，再也找不到‘佛’了。颠倒的众生，不知道自己的‘心’就是‘佛’，终日忙忙碌碌的向外寻找‘佛’的踪迹。他们不断的念佛、礼佛， ‘佛’到底在什么地方呢？不应该产生这样的见解，要知道除了自己的‘心’以外，就没有‘佛’了。经藏中说道：‘凡所有相，皆是虚妄’。又说道：‘所在之处，即为有佛’。”
自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。
“自己的‘心’就是‘佛’，不应该以自性的‘佛’来礼拜那些外缘有相的佛。在禅定中，如果有佛或菩萨的相貌，忽然出现在你眼前，也不用礼敬它们。应该这样观想：‘我的心本来就是空寂的，不应该有这些相的出现’。如果执取于相，就是着了魔，要堕入邪道。
若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。
这些相，都是幻相；幻由心生，因此不用礼敬。礼敬的人没有智慧，有智慧的人不礼敬；如果礼敬的话，将会被魔所困扰。我恐怕一般学佛的人不明了这个道理，所以在这里一再强调。诸佛、菩萨的相貌，绝对不是你在幻境中看到的样子，这点必须注意。
但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。
如果出现奇异的境界，不可以执取；也不要产生恐惧或疑惑。应该这么观想：‘我的心本来就清净，这许多相貌从何而来？’就算是天人、龙王、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相出现在你面前，不用心生敬重，也不要害怕。应该这么观想：‘我的心本来就是空寂的，这一切相貌都是妄相，不要执取于相。’
若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。
如果生起佛见、法见或见到佛、菩萨的相貌，心生敬重的话，来生将堕入众生位中轮回不息。如果想当下就觉悟，千万不要执取于一切相。....经藏说道：‘离一切相，即名诸佛’。”
问曰：因何不得礼佛菩萨等？
答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。
问：“为什么不能礼拜佛、菩萨等呢？”
答：“天魔、波旬（魔王）、阿修罗（暴戾的生类）都拥有种种神通变化，经常幻化为佛、菩萨相貌，这些都是外道，不是佛。佛是自己的‘心’，不要错误的礼拜。佛是印度的语言，在中国称为觉性、觉者或灵觉。我们处事接物，扬眉瞬目，运手动足，都是出于自己灵觉之性。”
性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。
“‘性’就是‘心’，‘心’就是‘佛’，‘佛’就是‘道’，‘道’就是‘禅’。‘禅’这一个字，不是凡圣所能揣测。所以说：‘见本性为禅’。如果不见本性，就不是‘禅’了。即使能够讲解千经万论，如果不见本性，也只是凡夫一名；这并非佛法太过于深奥，无法言说。经典中教些什么呢？就是发现自己的‘本性’。一个字也不认识的人，同样能够‘见性’，‘见性’后就和佛、圣没有两样；人的自性本来清净，没有污染杂秽。所有的言论，都是圣人的‘心’生起的 ‘用’，‘用’本来就是‘空’。用语言直接教导，尚且无法令人开悟。三藏十二部经典又有什么作为呢？”
道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。
“‘道’本来就是现成的，不用去修证。‘道’非常微妙，不象声色一样容易理解。‘道’就好象一个人在喝水，冷暖只有自己知道，无法向别人言说。只有佛陀能知道人、天人及一切众生所不知道的。凡人智慧不够，因此执着于相；不了解自己的‘心’本来就是空寂的，妄执于相及一切法，因此堕入外道。”
若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。
“如果知道一切法都是由‘心’而生，就不会有执着，执着的人没有智慧。如果‘见性’，三藏十二部经典都是一些无聊文字。千经万论都不及明心见性。如果靠听讲就能契合及体会佛陀本意，一切教导就不须要用至理绝言了。教导只是一些语言文字，实际上不是‘道’。‘道’本来就不需要靠语言来解说，所有的语言解说都是虚妄。”
若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。
“如果在晚上梦见楼阁、宫殿、象、马、树木、丛林、池、亭等景象，不可以起一丝一毫的‘乐’的感受；这些景象都是将来托生的地方，这点必须注意。临终的时候，不执取于相，就能解除障碍；如果生起一点疑心，就马上被魔所困扰。我们的‘法身’本来就清净无染，只因为迷惑，使我们无法察觉。因此，很无辜的接受果报。所有‘乐’的感受，都无法令你得到自在；当下如果觉悟自己本来的‘心’，就不会再沾染这些业习了。”
若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。
“如果从圣界进入凡界，圣人示现出种种众生相，把自己当作众生。圣人无论在顺境、逆境都能够自由自在，所有的业都不能羁缚于他。圣人拥有大威德，所有的业，都被他转化了；天堂、地狱对他也无可奈何。”
凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。
“凡人神识昏黯蒙昧，无法和对内外都明了入微的圣人相比。如果有怀疑，就不应该去做；做了以后堕入生死轮回，才后悔找不到自我拯救的地方。贫穷和困苦都是由妄念而产生的。如果了解了自己的‘心’，要不断的劝勉自己；以没有造作的‘心’处事，就能得到真如的大智慧。”
初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。
“刚刚发心学佛的人，神识不能安定。如果在梦中经常看见奇异的景象，不要疑惑，这些都是自己的‘心’所造作的，不是从外面来的。梦中如果见到比太阳还辉煌的光明，就表示自己的业习已消除顿尽了，开始见到自己的‘法性’；如果有这种事情发生，就是已获得成道的种子；自己知道就好了，不要对别人提起。
或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。
在寂静的园林里，行住坐卧时，眼睛看见光明，无论大小，都不要对别人提起；也不要执着于这些光明，这些都是自性的光明。在寂静的黑夜中，行住坐卧时，眼睛看见光明与白天一样，不要觉得奇怪，这是自己的‘心’更加明显了。在睡梦中，看见星月分明，表示自己的‘心’的各种因缘即将熄灭，也不要向别人提起。梦中如果昏昏沉沉，好象在黑夜中行走，表示自心的烦恼障碍太重了，自己知道就好了。”
若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？
“如果能发现自己的本性，就不用读经、念佛了，学得太多对自己没有益处，反而令自己的神识昏暗。佛陀所教的只不过是标明你自己的心罢了，如果认识了自己的 ‘心’，又何必去理会那些教诲呢？”
若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。
“如果从凡界进入圣界，必须停止造业和培养自己的神识，安安分分的过日子。如果嗔恚心太重，会令自己的心性转变，和正道相违背；自己骗自己，一点好处也没有。圣人在生死轮回中，自由出没，隐现不定，一切业力都无法羁缚于他；圣人永远战胜邪魔。一切众生如果能发现自己的本性，业习顿时消失殆尽，神识自然清醒，当下就能觉悟，觉悟就在今天。”
欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回，
“想要觉悟什么是‘道’？就不要执着于所有的‘法’。停止造业和培养自己的神识，业习就会消失殆尽；自然而然的就会明白什么是‘道’，不须要花费功夫去追求。外道无法领会什么是‘佛意’，它们非常用功，可是一切都与佛陀的原意相违背。它们终日忙忙碌碌的在念经、转经，结果使得自己的神识更加昏黯；因此，免不了堕入轮回中。
佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。
‘佛’也是一般的等闲人，那些枉费一生精力追求而得到的名利，死后又有什么用呢？那些不‘见性’的人，读经、念佛、学习、精进，一天到晚在求道，长期打坐不睡眠，到处参学听讲，以为这样做就是在学习佛法。其实这样的人，是在毁谤佛法。”
前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，
“诸古佛和释迦牟尼佛只阐述了‘见性’这个道理。各种‘行’都属于‘无常’，如果不‘见性’，妄言自己得到无上正等正觉大智慧，是大罪人。佛陀十大弟子中，阿难尊者多闻称第一；可是他对佛法并没有深入的认识，只学到多闻。声闻和缘觉这二乘的学者，只懂得要修证，可是无法见到真正的‘佛性’；
堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。
因此，堕入因果中；这些都是众生的业报，都脱离不了生死；违背了佛陀的本意，都是在毁谤佛法，就算把他们杀死也不算罪过。经藏中这么说道：‘阐提人（icchantika，断善根者）不生信心，杀却无过。’”
若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。
“如果对佛法能生起信心，将来一定能成佛。如果不' 见性'，也就没有第二种方法可以成佛了。毁谤良善的佛法，是自我欺骗，一点益处也得不到。善恶和因果都历历分明，天堂和地狱只在眼前；愚痴的人不相信这一点，马上就堕入黑暗地狱中，可是他自己还不知道；这是因为他们宿世业力太重了，所以没有办法生起信心。
譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著亦言我今快乐，不异天堂。
这好比瞎子不相信有光明，你向他解释什么是光明，他也没办法理解，因为他是瞎子，又怎会知道什么是光明呢？愚痴的人也一样，马上就要堕入畜生饿鬼等道，诞生在贫穷下贱的生界，求生不得，求死不能；虽然它们在受苦，可是当你问及他们时，他们会告诉你，他们活得很快乐，他们的生长环境不亚于天堂。
故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。
因此，知道一切众生，都以它们自己的生处为乐，对其他的一切都是不知不觉的。这些人没有善根，是因为宿世的业障太重，所以不能生起信心，也无从生起信心。如果发现了自己的‘心’就是‘佛’，不用落发出家，在家人一样是‘佛’。如果不‘见性’，就算落发出家了，还一样是外道。”
问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？
答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。
问：“在家人有妻室，淫欲之心没有断除，又怎会成佛呢？”
答：“如果只谈论‘见性’，不谈论‘淫欲’，就是因为不‘见性’。只要能‘见性’，就会发现‘淫欲’本来就是空寂的，它自然会断除。对‘淫欲’也不要存有乐的感受，纵使还有业习的存在，也不会造成伤害。为什么呢？因为‘性’本来就清净。‘性’虽然处于五蕴色身中，但是它的本来就是清净的，无法被染污。”
法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得；只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。
“我们的‘法身’本来就没有感受，没有饥渴，没有寒热，没有病痛，没有恩爱，没有眷属，没有苦乐，没有善恶，没有长短，没有强弱，本来什么都没有。这是因为各种因缘，使我们执着于我们的‘色身’，因此就产生了饥渴、寒热、瘴病等种种相。如果不执着，你就会觉得自由自在。如果在生死中得到自在，就是得到了一切的法，这和圣人的神通自在没有两样；在任何地方，你都会觉得安乐。
若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。
问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？
答曰：只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。
如果心有疑虑，决定穿透一切境界，那就不要犯错，也不要造作；造作使你避免不了生死轮回。如果‘见性’，旃陀罗（下贱种）也一样可以得成佛道。”
问：“旃陀罗（四种性最下者）以杀生为职业，为什么能够成佛呢：”
答：“如果我们只谈论‘见性’，不谈论职业，就是因为不‘见性’。只要能‘见性’，纵使我们的职业造成了一些业障，可是一切业力都无法将我们羁缚。从久远无数大劫以来，人们就是因为不见性，所以才堕入地狱中。造业能令我们轮回生死，从悟得‘本性’开始，就不要再造业了。如果不‘见性’，念佛一样逃避不了业报，更何况杀生呢？如果‘见性’，疑虑之心顿然消除，就算曾经杀生，业力也奈何他不得。”
自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。
“禅宗在印度传了二十七代，代代相传的就是这个‘心印’。达磨大师来到了中国，所要弘扬的就是这种顿悟的大乘法门－－‘即心即佛’。他不讨论持戒、精进、苦行，也不教导上剑轮、入水火的功夫；每日一食，长坐不卧，这些都是外道的有为法。如果认识了自己的行为和运动的灵觉之性，就是得到了诸佛的心。诸古佛和释迦牟尼佛，也只阐述了一个修‘心’的方法，并没有教导其他方法。如果认识了这个方法，就算你是目不识丁的凡夫，也一样能成佛。如果不认识自己灵觉之性，到死后身体化为尘土时，也找不到佛的踪迹。”
佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动。
“‘佛’也就是‘法身’，又称为‘本心’。这个‘心’,没有形相、因果、筋骨，就好象虚空一样，无法取得。这个‘心’不是物质的心，也不是外道所说的心。这个‘心’除了佛陀一人能理解外，其他的众生或迷惑的人都无法理解。这个‘心’，并没有离开我们那由四大元素所组成的‘色身’，如果我们的‘心’离开了 ‘色身’，就无法运动了。我们的‘色身’是没有知觉的，就好象草木、瓦砾一样。我们的‘色身’没有‘性’的存在，那么它靠它什么来运动呢？那当然是 ‘心’。
若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：动而无所动，
如果‘心’动，就会产生语言、行为和运动。视觉、听觉等各种知觉，也都是‘心’在作用。‘动’就是‘心动’，‘动’是‘心’在作用。‘动’以外没有其他的‘心’，除了‘心’以外，就无法‘动’了。‘动’不是‘心’，‘心’也不是‘动’。‘动’本来就没有‘心’，‘心’也本来就没有‘动’。‘动’离不开‘心’的作用，‘心’也离不开‘动’。不‘动’的时候，‘心’就离开了，‘心’停的时候，也就无法‘动’了；‘动’是‘心’的作用，一切作用也就是 ‘心’在‘动’；‘心’一‘动’就产生作用，不‘动’就没有作用；作用的本质是空，空本来就不会‘动’。‘动’和‘用’源出于‘心’，‘心’本来就不会 ‘动’。经藏里面说道：‘动而无所动’。就是这个道理。”
终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日（口＋笑）而未曾（口＋笑），终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。
“整天想到要到哪里去可是去不成，想见而见不到，想笑而笑不出，想听而听不到，想知而无法得知，想喜而未曾喜，想行走而不去行走，想安住下来而没有办法。所以经藏中说道：‘不再言语的时候，心的行动就寂灭了’。视觉、听觉等知觉，本来就不存在。
乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。
所以嗔恚、喜乐、痛痒的感受和木人的感受有差别吗？木人本来就无法感受到痛痒。经藏里面说道：‘恶业即得苦报，善业即有善报’。对佛法生起嗔恚心的人堕入地狱，生起喜乐心的人往生天界。如果知道嗔恚和喜乐的本性是空，那么就不会对它们执着，业力也就因此摆脱了。如果不‘见性’，所讲述的经论完全没有凭据，只不过是约略的标明什么是邪，什么是正而已。”
颂曰：
心心心难可寻，宽时（彳＋扁）法界，窄也不容针。
我本求心不求佛，了知三界空无物。
若欲求佛但求心，只这心这心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不从心外得，心生便是罪生时。
偈曰：
吾本来此土。 传法救迷情。一华开五叶。结果自然成。
网友评论