原文：所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾（li），一国作乱。其机如此，此谓一言偾(fen)事，一人定国。
尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟，”而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
释义：所谓治国必先齐家的意思，是说连自己的家人都不能教化好，而能教化他人，是从来没有的事。因此，真正有德行的君子，不出自己的家门，也能够把好的德风教化推广到全国。在家能够对父母尽孝道，在朝廷侍奉君主就能够尽忠；在家能够对兄弟尽悌道，在社会上对待尊长就能够礼敬；在家对孩子能尽慈道，到外面就知道如何使众。
《康诰》中成王告诫康叔说：“要像母亲养护婴孩一样保护百姓。”心里确有这念头诚诚实实的去追求，虽未能事事合理，但距理想也就不远了。从来没有先学会了抚养孩子，再出嫁的啊。在上位的君主一家能够兴行仁道，一个国家就能够兴起仁义之风；在上位的君主一家能够处处礼让，一个国家就会兴起人人礼让之风；在上位的君主贪婪暴戾，一国的人都会犯上作乱。治国的关键就在此处，这就是一句话能把事情败坏，一个人能使国家安定。
尧王、舜王以仁政领导天下，百姓就跟着他行仁；夏桀、商纣以暴戾横行天下，百姓就跟着他做坏事。君王所发布的政令如果与他平日的好恶正好相反，那老百姓是不会听从他的话的。所以君子总是自己先做到了，然后才去教导别人；先克服掉自身的毛病，然后才去帮助别人改正错误。本身所怀藏的就缺少恕道，而却要求别人行恕道，这是从来没有过的事啊！所以说要把国家治理好，首先在于把家整治好。
《诗经》上说：“桃花茂盛地开着，枝叶是多么地茂密啊！美丽的姑娘出嫁到夫家，让一家人都和睦美好。”能够让一家人相处和睦，然后才可以去教化国人。《诗经》上说：“做兄长的能够爱护弟弟，做弟弟的能够尊敬兄长。”在家里兄弟和睦了，才能够出来教化一国人都和睦。《诗经》上说：“威仪庄重的君子啊，是四方国家的表率。”一个人对待父母和兄弟足以值得一国人都来效法，然后民众才会来效法他。这叫做治国在于先整治好自己的家啊！
感悟：《大学》所传授的就是一个道理，一个人的修养品性会影响一个家庭，如果是君主或者侍奉者，会影响团队和集体的发展与存亡。可见：一句话能把事情败坏，一个人能使国家安定。
一个人的为人处事，周围的人会来效仿，正确的言行会带动正能量，而错误的做法也会导致坏事的泛滥与蔓延。作为家长，首先要行得正，坐得端，才能把家庭治理好，不管是言传身教还是潜移默化，都会影响到子女的成长和做人做事。其次在家族中要讲团结，尊敬长辈孝敬父母，子女自然会效仿到这种家风，好的家风会代代相传。
作为单位职工，以服从为天职，对工作认真负责，借助单位的平台成长自己。与同事的关系就是个人的修养表现，工作的成绩是个人的能力体现，个人的业绩是人生价值得到最大化的实现。
作为单位领导，管理一个团队和集体，你的一言一行都是大家的行动指引。个人的道德素质与能力体现着单位的集体形象，平时要求大家做到的自己先要做到，领导就是旗帜，是决定方向的人，必须有睿智的思维和高瞻远瞩的眼界，具有完备的管理机制和体系，有着亲民、爱民，团结的领导力，才能带领好一个团队。
总之，有家才有国，家是最小国，国是最大家。管好小家才能治理好大国，这些都有人的品德修养和能力素质的影响和带动，可见，人是起决定好坏与发展存亡的关键。怎样的人，就会有怎样的家庭，甚至一个人的品性决定着他的生活环境与质量，只要管理好家庭，教育好子女，就是对社会的负责。好的家风也会让子女在单位团体中有好的价值贡献。世世代代传承着，延续着……
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