新年第一天上班，工作内容就是休闲娱乐看场电影，公司自己有影厅，和一群热爱电影的兄弟姐妹一起享受电影，其乐，实足。
电影是正在上映的美国科幻片《降临》，不想开脑洞，不想写分析，只是随便侃一侃吧。
《降临》里提出了一个很有意思的问题：如果一个人全知全能地知道自己一生的轨迹，那他应该怎样对待自己的一生？
片中女主角和外星生命的接触中，得到了一份gift，一份礼物，于是获得了预知未来的能力，她知道自己会和谁结婚，会有一个女儿，会离婚，女儿会早夭，她知道自己一生接下来会发生的一切。
正在读着这篇文字的读者，不妨暂时停下阅读，问自己一个问题：当知道自己一生接下来的所有轨迹，甚至是充满不幸，那要怎样对待生活？
《降临》这电影豆瓣评分目前是7.8分，我觉得差不多这个分数，甚至应该还低于这个分数。
打不到高分的原因，是因为影片装设弄鬼饶了一大圈，提出了一个问题，又自己给了一个答案：女主的旁边里说既然提前知道了未来，就会珍惜每分每秒。
如此轻易地毫无逻辑没有铺垫的就和命运达成了和解？
命运的抗争在哪里？西方文化里源于古希腊的悲剧的精神在哪里？
向安宇去年写了分析的电影《无姓之人》，《这部电影我看前两遍是懵的，第三遍是哭着看完的》，里面的主人公也是能够预见自己的一生，在八岁时候看到了各种不同选择会走向的不同人生，结局都是34岁死掉。
《无姓之人》和《降临》的主人公都是能够知道自己未来，都是一个不美好的未来，并且相同的，都放弃了选择，放弃了抗争，都选择了“当下”。
这大慨也是西方文化的一个选择吧，我不是专业的学者，对西方文化不想过多置喙。但从情感上来说，我更钟情于古希腊和文艺复兴时期的西方文学，总能在里头看到那种和命运之神正面硬刚的蛮荒勇气。
西方现代主义和后现代主义里头，就很少看到这种不顾一切的勇气了。
我一直觉中西方文化里有着很有意思的一点，那就是对命运的看法。
中西方文化都有自己的黄金时代，西方是古希腊时代，中国是春秋战国时代。在黄金时代，中西方文化里都有那种不屈于命运的野蛮。
其表现为“知其不可为而为之”，是在人生的某一个时刻，很理性地选择放弃理性，而选择遵从于形而上的信念。
向安宇很中意一首古乐府：
公无渡河，
公竟渡河，
渡河而死，
其奈公何？
每每吟之，无不反复叹咏。
这首学府说的是楚地的一个白首狂夫，打算渡河，河水湍急，周围人劝其放弃，但狂夫非要渡河，结果死在河中。
楚地多狂人，孔子也曾得遇楚狂人，这种精神气质也在儒家一脉承袭下来，可惜后来断绝。胡适说孔子精神最可贵者唯两点，一是不知老之将至，另一点，就是知其不可为而为之。向安宇深以为然。
这种精神，中西方都断绝了。
西方大概是世界大战之后，现代主义推崇理性，这种为信念而死的非理性行为，因为极可能成为煽动毁灭人性的战争源头，被从文化中彻底清算了出去。
这种清算，把潘多拉盒子里的最后一样东西也清算了出去，于是更关注当下。
20世纪大概是人类文明史上自杀的诗人哲人最多的时代，这以后，再不会有为形而上信念而死的人了。
于是，在《无姓之人》和《降临》里，我们看到的是与命运的和解。
不过《无姓之人》更为高明，是在许多选择（抗争）之后选择了“被动强制”，而《降临》里却是莫名其妙地选择了全盘接受命运安排。
珍惜当下，可能就是现代文化主旋律的价值观。
儒家里那种知其不可而为之的勇气，那种舍生取义的抉择，儒者以文乱法的行为，的的确确是值得反思的，毕竟日本军国主义的核心就是儒家思想。
但是向安宇坚决认为，楚狂人的精神气质还是需要某种程度继承的。
如果这世上全是理智地认命的怂包，那该多无趣？
回转头来说《降临》，看完后的感觉就是这种索然无味的无趣。
向安宇还是要重申:
好的概念会吸引人来看电影，
好的人物才能让人记住电影。
《降临》有好的概念，其中许多设计很不错，但抱歉，全片看完，没有一个吸引我的人物，更没有能够让我记住的角色。
此片始终只是一个好莱坞工业的标准化产品，正如李安所说，好莱坞的高度工业化，完善的流水作业正越来越束缚电影。
《降临》的概念呈现，得益于好莱坞流水作业，同样也受其束缚，被一堆“保险起见”扼杀了所有有可能的亮点。
说到底，这只是一部及格线以上的烂片。
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