第六章不要给撒旦留下进攻的据点
如果信徒有某项罪一直未对付，他便是给撒但留下一个进攻的据点。撒但会利用这个机会向前推进，以侵占更多的领土。
不要给撒旦留下进攻的据点
如果信徒有某项罪一直未对付，他便是给撒但留下一个进攻的据点。撒但会利用这个机会向前推进，以侵占更多的领土。保罗在以弗所书四章7节中警戒信徒：「不可给魔鬼留地步。」也就是说，不要给撒但有任何进攻的据点，或是机会。以作战的术语而言，也就是「不可给魔鬼留滩头堡」。让我们来看全段的经文：
「所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话；因为我们是互相为肢体。生气却不要犯罪；不可含怒到日落；也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口。只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、念怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督襄饶恕了你们一样。」（以弗所书4章25-32节）
现在让我们来看看那些罪会成为撒但进攻的滩头堡，以及其原因所在。
一、说谎话（25节）
撒但本身就是个骗子，因此我们若说谎便是向牠敞开大门，给了牠霸占我们的机会（约翰福音8章44节）。你若相信真理，则圣灵要在你生命中做主，你若相信谎言，那么撒但便要在你身上掌权。我们应当留意保罗在排立比书四章8节中所教导的：
「弟兄们，我还有未尽的话；凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」
保罗给我们弃绝谎言的最佳理由是：「我们互相为肢体」。神用真理建立这个身体，撒但则企图用谎言拆毁它。我们既然互相为肢体，就彼此相属，而且也互相影响。我里头有虚谎，就会影响到你。神既是真理的神，祂的话就是真理（约翰福音17章17节），祂的灵也是真理（约翰壹书5章7节），所以你若心怀虚假，就不能与神相交了。撒但引诱亚拿尼亚和撒非喇对神以及教会说谎，结果神严厉地处分了这对夫妇（使徒行传5章1-11节）。请记住，他们的罪并不在于自己私留钱财。他们的罪乃在于明明是伪君子，却假装属灵。地狱是为撒但和牠的使者（马太福音25章41节）ーー以及所有的骗子ーー所预备的！
「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」（启示录21章8节）
启示录廿二章15节里叙述得更清楚，这里所说的骗子乃是喜好并从事说谎的人。换句话说，他们并非偶尔说谎，因为连最好的基督徒也都难免如此（例如亚伯拉罕）；他们乃是以说谎为乐，其一生的表征就是欺骗。这样的人与撒但酷似，所以其下场也与撒但一样ーー下地狱。
二、愤怒(26节）
撒但也会发烈怒！「地与海有祸了；因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。龙向妇人发怒，去与他其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。」（启示录12章12,17节）
我们若心中气愤不已，就给撒但留了据点。说谎的与杀人的常相伴随，愤怒与杀人更是牢不可分。
「你们听见有吩咐古人的话，说：『不可杀人。』又说：『凡杀人的，难免受审判。』只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加（废物）的，难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利（蠢东西）的。难免地狱的火。」（马太福音5章21-22节）
当然，义怒是正当的。神天天向恶人发怒（诗篇7篇11节）。耶稣把商人赶出圣殿（马太福音21章12-16节），并责备法利赛人的虚伪（马太福音廿三章），那也是在发义怒。但只是择善固执还不够，我们也必须憎恨邪恶。
「你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶。」（诗篇97篇10节）
「敬畏耶和华，在乎恨恶邪恶。」（箴言8章13节）
「恶要厌恶；善要亲近。」（罗马书12章9节）
但由于我们都具有罪性，所以很不容易只发义怒。我们的罪性常常污染了我们的情绪，以致我们的发怒总是弊多于利。好几世纪以前，亚里士多德说得好：「人人都会发怒ーー发怒很容易。但对适当的人，用适当的程度，在适当的时候，为正确的理由，以适当的方式发怒ーー就不是件容易的事了。」
在罪中发怒将导致更多的罪。通常我们在生气时所讲的一些话，事后往往会觉得后悔，而当时所做的一些事，也往往是损己又伤人。撒但深深明了这点，所以总竭力鼓励我们在罪中发怒。
三、偷窃（28节）
撒但是个贼「盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。」（约翰福音10章10节）
格拉森之地两个被鬼附身的人的经历，可以清楚地说明撒但如何掠夺牠的俘虏（马太福音8章28-34节；马可福音5章1-20节）。撒但夺去了他们的神志、自由（他们得住在坟茔里）、喜乐、工作、名誉、健康（他们用石头割自己的身子）。如果不是耶稣基督拯救了他们，撒但可能还要夺去他们的性命和灵魂。你从老板的办公室「顺手牵羊」的借用一点东西，那就等于给撒但留下了进攻的据点。能偷一只五块钱铅笔的人，也有可能偷一本一百元的书，或一迭十五万元的钞票！
「人在最小的事上忠心。在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」（路加福音16章10节）
注意其中所用的时式：他现在就已是不义，而不是他「将」不义。我们不在此一一列举我们所能偷窃的各种方式和借口。每个人心里都有数；有的人偷时间、有的人掠夺神的供物（玛拉基书3章8节)，还有的人在钱财上亏欠别人（雅各布书5章1-6节）。保罗要信徒努力工作，不要再偷窃。他的理由很有意思：我们已足够有余，可以分给缺乏的人了！我们生活行事不仅要敬畏神的审判，更要关怀周遭的人，「因为我们是互相为肢体。」（25节）
四、污秽的言语（29节）
保罗在接下来的一章（以弗所书五章）又重复这项警诫。「淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。」（以弗所书5章4节）
他并没有禁止高尚、健康的幽默；笑是成熟与机智的表现。一位负责安排宣教事工的朋友曾经对我说：「我不会派一个没有幽默感的人去当宣教士。」保罗是谴责低级笑话和不堪入耳的秽语。说这类话的简直是自贬人格。神要我们常常说造就人的好话。我们心中想什么才会说出什么，所以不洁的言语和戏谑正反映我们不洁的思想。一个人不一定要看了黄色书刊或电影才会有黄色思想，如果撒但能让我们常存恶念、常谈论罪恶，牠就很容易诱惑我们犯罪了。当我们放肆地说些淫词秽语时，往往就会疏忽了道德的藩篱，久而久之，习惯成自然以后，保护的屏障就完全瓦解了。
五、不肯饶恕的心（30ー32节）
信徒若在心里滋养苦毒和恼恨，这正好是给撒但一个最有利的滩头堡！这些态度（以及经文中所列的其它恨意）往往使圣灵无法在我们生命中动工，于是我们就失去了辨识撒但、打败魔鬼的力量。我们旧有的本性最喜欢制造这种毒药。惟一的解药就是宽恕。
别人对不起你时，要从心里饶恕他。耶稣在马太福音十八章15-17节里教导我们一个简单的步骤，祂要我们尽快与人和好（马太福音5章23-26节）。你怀恨愈久，撒但在你身上掠夺的地盘愈广。从我牧会的经历里，我见过一些家庭、主日学，甚至整个教会因某些基督徒不肯原谅别人而受损。纵然另一方不原谅你，你也要原谅他。你没有办法强迫他原谅你，但你可以控制自己来打败撒但。
六、诽谤（31节；提摩太前书3章11节；提多书2章3节）
保罗命令执事的妻子，以及教会中年长的妇女，不要说「恶意的闲话」；这个字的希腊原文是diabolos，意即诽谤、控诉。信徒若好说闲话、诽谤别人，就等于替撒但操刀，且给了牠一个据以进攻的滩头堡！「不可作假见证害人」（出埃及记20章16节），这乃是神的命令。神所恨恶的七样事中就有一项是「吐谎言的假见证」（箴言6章19节）。
「作假见证陷害邻舍的，就是大槌、是利刀、是快箭。」（箴言25章18节）
诽谤别人可以就近（如大槌）、稍远（如利刀）、或者遥控（如快箭）来伤害别人。不论远近，这都是予人致命的打击。许多圣经上所记载的伟人都曾被人诽谤或诬告过。例如约瑟、大卫、杰里迈亚、保罗，甚至主耶稣。教会历史中的许多伟大领袖也都曾被敌人中伤过。当一个虔敬的信徒在听到自己的名字和事工被诽谤时，那真是痛苦万分的事；尤其当诽谤者也是个信徒，而且还说揭示信徒之罪乃是在替天行道时！当撒但看见基督徒以笔仗互相攻讦时，牠必定是乐不可支。圣经上教导我们如何处理信徒的罪：
「弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。」（加拉太书6章1节）
「最要紧的是彼此切实相爱；因为爱能遮掩许多的罪。」（彼得前书4章8节）
「恨，能挑启争端；爱，能遮掩一切过错。」（箴言10章12节）
这并不是说爱就要忽视罪，或包容罪；而是说要爱弟兄，不将他的罪公诸于世，或暴露于软弱的基督徒眼前；不利用弟兄的跌倒来衬托自己的高尚。多年前一位聪明的牧师忠告我「家丑不可外扬」，我发现这实在是句金玉良言。除非有真凭实据，否则绝不轻易相信任何人对其他基督徒的指控。
「……凭两三个人的口作见证，句句都要定准。」（哥林多后书13章1节；参申命记17章6节、19章15节）
撒但是昼夜诽谤并且控告我们的弟兄（启示录12章19节）。当你我谩骂信徒，却不为之代祷，或设法以爱来遮掩其过犯时，我们等于在为魔鬼效劳。所以如果牠在我们身上占有一席之地，并反用我们的武器来攻击我们，那也就不足为怪了！
我们明知犯罪却不肯承认或悔改，那项罪会成为撒但据以进攻的滩头堡。我从经验得知，藏有与恶魔或邪灵相关的物品也是罪。基督徒不该拥有这些东西，因为那会给撒但留机会。以弗所的基督徒烧掉从前所拥有的邪术书籍（使徒行传19章18-20节），那实在是击退撒但的一大胜利。
最后，我们不该视任何罪或可疑之物为「小事」。只要撒但能利用来攻击你的，就不可谓之「小」。我曾经辅导过一位基督徒学生。她有无法拒绝口腹之欲的毛病。于是健康受损，求学也受影响，而她心中的焦虑使得事态更趋严重。我问她可曾保有任何与邪灵有关的东西，她坦承确实有。于是我敦促她赶紧将它除掉。并向神认罪，宣告已在基督里战胜群魔了。后来她照着去做，神终赐她大得胜利。与邪灵交过手的牧师都知道，这类例子实在多得不胜枚举。
第七章撒但潜入教会的作为
撒但居然会进到教会，牠若置身教会之外就无法干涉教会的事工，因此撒但要渗入教会。教会的每一位信徒ーー特别是属灵的领袖ーー都必须懂得辨识并击败撒但。我们必须「用爱心说诚实话」（以弗所书4章15节）。我们必须互相原谅，学习使用从天上而来的智能。每当分歧发生时，要等候神以寻求属灵的共识。如果仍然无法达到合一，我们就要找出被撒但利用来碍事的人；要对他们动之以情、喻之以理。我知道这实在不容易，但我也知道撒但被逐出之后，教会将享有莫大的祝福与喜乐！
撒旦潜入教会的作为
撒但居然会进到教会，这真是令人难以置信。事实上，牠透过邪恶的魔力，甚至还在推动某些教会的活动呢！主耶稣曾经在会堂里赶鬼，保罗也写信给信徒，叫他们小心提防撒但和牠的诡计。牠若置身教会之外就无法干涉教会的事工，因此撒但要渗入教会，亚拿尼亚和撒非喇被牠迷惑就是个例子（使徒行传五章）。
撒但可能在教会的那些事工上掌权呢？首先是讲台。我们知道，撒但的手下会「装作仁义的差役」（哥林多后书11章15节）。讲员虽然自称为基督徒，虽然德高望重，虽然已从神学院毕业，但这却不一定保证他已经真正得救，且配做耶稣基督的仆人。大数的扫罗逼迫教会时还自以为在遵行神的旨意，事实上却是在为魔鬼做工。
其次，撒但会混在信徒里。教会里有「假弟兄」（哥林多后书11章26节）和「假使徒」（哥林多后书11章13节）。稗子的比喻就是说撒旦有牠的「儿女」，混杂在神的儿女当中。加入一般的教会比参加民间的社团或秘密团体容易多了。在过去，新的信徒还得先经过晤谈，了解其属灵经历后才被接纳；如今许多教会只要求「公开承认信仰」以及填些表格就够了。这些「魔鬼的子女」一旦成为教会中的同工。那将会有何后果呢？如此，教会若离开纯正的信仰而信奉「魔鬼的道理」（提摩太前书4章1节），那又何足为奇？
撒但也可能出现在崇拜中。我认为崇拜是教会最重要的事工。教会所做的一切都当发自敬拜。但许多教会并未教导信徒崇拜的真义与重要性。牧师可能批评对街的教会太注重礼拜的「仪式」，而自己每周的主曰崇拜却也难脱窠臼。每个教会都有其敬拜的模式。只是形式有好有坏罢了。保罗警告哥林多教会说，聚会若混乱无章，那会使未信者以为信徒们都发疯了！
「所以全教会聚在一处的时候，若说方言，偶然有不通方言的，或是不信的进来，岂不说你们癫狂了么。」（哥林多前书14章23节）
「因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。」（哥林多前书14章33节）
「凡事都要规矩的按着次序行。」（哥林多前书14章40节）
基督徒的崇拜必须遵照神的话和圣灵的引导。神的话是锚，圣灵是舵。神并没有其它新的启示；我们的敬拜应该奠基于圣经所启示的真理。不过神也赐给我们新的表达方式来彰显祂的真理，这就有赖圣灵的引导来开启我们了。我们需要平衡及辨别真伪的能力。
「不要消灭圣灵的感动；不要藐视先知的讲论；但要凡事察验；善美的要持守。」（帖撒罗尼迦前书5章19-21节）
教会中的领袖有义务谨慎地计划各项聚会。一些属于独立教派的人很容易批评那些重视传统仪式的教会，但我们必须承认，那些仪式常常显示出一种美、满足，以及和谐等特色。撒、但固然会利用僵硬的形式来扼杀一间教会，但同样牠也会利用毫无节制的狂热作风来毁灭教会。此外，基督徒切不可崇拜偶像。
「我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢，或说，偶像算得什么呢？我乃是说，外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。」（哥林多前书10章19-20节）
我们很容易以为这般警告是向着那些生活在幽暗之地的「异教徒」而发的，其实这段话可应用在今日市区大教会，以及小区的小教会。保罗在哥林多后书六章14节至七章1节中谈及分别为圣的重要时，特别强调基督与撒旦之互不兼容性。
「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿；就如神曾说：『我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。』又说：『你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。』这是全能的主说的。亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。」
哥林多的基督徒常常应邀去吃拜拜。保罗提醒他们偶像算不了什么，但会被魔鬼利用来引发属灵的问题。神的子民在灵里全都合而为一是好的（约翰福音17章20-23节）；但有一种假合一，是想让基督与彼列也融合起来。我们要提防这种假合一。撒但更常在奉献上掌权，亚拿尼亚和撒非喇就是殷鉴（使徒行传五章）。另外主也曾警戒我们，施舍时不可吹号（马太福音6章1-4节）。至于唱诗方面又如何呢？有位神学院的教授曾对我说：「音乐乃是教会的作战部门！」在这方面我们也必须倚靠神的灵和祂的话。
「乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。」（以弗所书5章18-19节）
「当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。」（歌罗西书3章16节）
会众「在灵里」的敬拜被看成是教会舞台上的表演节目，那就太令人痛心了。如果「表演的」又是不符合圣经教训的音乐节目，那就更令人扼腕了。讲员没有理由传谎言，同样地，歌者也没有权力编唱虚谎。撒但可以借着错误的歌词来传播谎言，其影响的严重性并不亚于讲员错误的信息。音乐乃是感动人的情感，而证道主要是针对人的心智与意志。在敬拜中流露情感并没有什么不好，但应当是真情而不是肤浅的情绪，而且应能引导人愿意遵循神的话。
我经常应邀至讲习会证道。有时在我上台之前。会众唱的是一首与圣经毫不相干的曲子。在大家听了一首歪曲或驳斥圣经的歌曲后，我再想传讲神的真理，实在就有点困难了。糟糕的是，有些教会最受欢迎的圣诗中，也有几句或几节的歌词与圣经真义相违背。我相信我们是有必要删除或改写这些歌词的。
撒但也经常出现在教会的同工会。我们知道，智慧有来自天上，也有来自世界的。
「你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上，显出他的善行来。你们心里着若怀苦毒的嫉妒和分争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。在何处有嫉妒纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。惟独从上头来的智能，先是清洁、后是和平、温良柔顺、满有怜悯、多结善果、没有偏见、没有假冒。并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。」（雅各书3章13-18节）
「属地的、属情欲的、属鬼魔的」却是世界、情欲、魔鬼。这种智慧一步步污染人心及至整个机构；不久，撒旦就在其中做王了。我曾参加过许多总会、长执会、同工会；我担心其中有许多已充塞了撒但的智能，而许多信徒却尚未察觉！我必须羞愧地承认，我自己就曾不止一次在开会时犯罪。撒但不断地想利用基督徒领袖来传扬牠那害人的智慧。牠甚至还利用过彼得！
「从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着他，劝他说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。耶稣转过头来，对彼得说，撒但退我后边去罢；你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」（马太福音16章21-23节）
使徒行传十五章那些在教会会议中演讲，认为必须遵守律法的人，必然辩称自己已经有过祷告，确实是在传达神的心意。然而他们却是大错特错。撒但在教会中侵占的另一块土地就是领袖（包括牧师）的选举。令我深感讶异的是，没有几个教会真正遵行提摩太前书三章和提多书一章中所说的原则。很少牧师在选举长执之前先调查候选者在教会之外的见证。以及他是否廉洁。大多数教会都在刚信主的基督徒还未在小事上操练成熟之前，就叫他担当领袖的重任。
「初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。」（提摩太前书3章6节）
为什么大多数的教会必须忍受一个「膏抹为圣的碍事者」处处独断而行？（糟糕的是，有时候那个人正是牧师！）属灵的骄傲是撒但的武器之一。牠喜欢控制丢特腓那样「好为首」的人（约翰叁书9节），借着他削弱教会的见证，甚至破坏整个教会。教会里没有所谓的老资格或特权。聚会许多年的信徒，或者担任好几年的同工，并不保证他就具有属灵的智慧。有时初信者虽然灵命尚未成熟，却往往比老信徒更快看见教会的需要以及服事的机会。
最后，撒但透过不肯宽恕的灵来颠覆教会。我们已在前一章谈过这项罪了，但它实在太重要了，故我必须再次强调。能够牢记神的祝福，而却不去计数别人过犯的教会是有福的。信徒常会因鸡毛蒜皮的小事闹弩扭！有一位妇女怒气冲冲地对我说，她再也不会到教会来了，因为我从来不曾专门为母亲节传讲一篇信息；而另一位男士不愿再参加聚会的原因是，我们更改了崇拜的程序ーー不是以赞美诗来开始。一位信徒「闷闷不乐」了好几个星期，因为她希望宣布的事项因疏忽而未被列在周报上。无怪乎有牧师要辞职！无怪乎教会的增长那么慢，而「属灵的产品」又是如此少得可怜！
什么是解决之道呢？
教会的每一位信徒ーー特别是属灵的领袖ーー都必须懂得辨识并击败撒但。我们必须「用爱心说诚实话」（以弗所书4章15节）。我们必须互相原谅，学习使用从天上而来的智能。每当分歧发生时，要等候神以寻求属灵的共识。如果仍然无法达到合一，我们就要找出被撒但利用来碍事的人；要对他们动之以情、喻之以理。我知道这实在不容易，但我也知道撒但被逐出之后，教会将享有莫大的祝福与喜乐！
「赶出亵慢人，争端就消除，分争和羞辱，也必止息。」（箴言22章10节）
第八章穿戴属灵的军装
从我牧会的经验里，我已大致能知晓初信者何时开始成长。那就是在他发现身处争战之中时。如果你想得胜，就必须认识敌人、装备自己、善用武器，还要防卫得当。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸；又用平安的福音，当作豫备走路的鞋穿在脚上；此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那患者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。
穿戴属灵的军装
当初信者获知基督徒的生活有如在战场而非在游乐场时，他们常会感到震惊。从我牧会的经验里，我已大致能知晓初信者何时开始成长。那就是在他发现身处争战之中时。这是个很清楚的表征，正如司布真所常说的：「撒但从来不踢一匹死马的！」如果你想得胜，就必须认识敌人、装备自己、善用武器，还要防卫得当。在本书的前四章里，我们曾讨论到面对敌人，认清他的伎俩。我们的力量就是圣灵，我们也知道那是神所赐的属灵武器。现在要看的是神为我们预备的「属灵的全副军装」。这记载在以弗所书六章10-18节：
「我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸；又用平安的福音，当作豫备走路的鞋穿在脚上；此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那患者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」
保罗强调：要想打败撒旦，就得穿上全副军装。我们身上未防备的地方，必定会成为撒但下手的目标。一五八六年十月十七日，钖菲力爵士在茹特芬一役中战死，就是因为未穿上全副盔甲。他因看见斐威廉爵士没有带上护腿装备，所以也就除掉自己的护腿装备。结果因腿部被刺伤而不治死亡。完整的保护实在太重要了。让我们来看看基督徒应战时的每一项装备，同时学习如何穿戴并且使用之。
一、真理的腰带
撒旦是个骗子，我们必须用神的真理来抵挡牠。在东方，许多人用腰带来扎紧宽松的外袍，并系住附带的其它东西。同样，神的真理也是用来维系我们生活的各个层面。基督徒应当爱好真理，活出真理。
「我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。」（约翰叁书4节）
腰部是动作的枢纽。腰骨折断的士兵就不能作战。我们若不以真理来带动行为，我们就要被敌人击垮了。如果我们接受任何虚谎，就无法站立得稳，也无法打胜仗。
真理的腰带不是攻击的武器，而是防御的装备。信徒若有寻求并遵循真理的态度，就可以抗拒撒但的攻击。但这并不是说其将免受攻击，而是将不受其害。
二、公义的护心镜
这项装备是遮盖士兵的前身，上自颈部、下至大腿上端。这是用来保卫身体各部重要器官的。保罗在此所提的公义是指我们因信靠基督而拥有的基督的义。
「神使那无罪的，替我们成为罪；好叫我们在他里面成为神的义。」（哥林多后书5章21节）
撒但是个控告者，牠常指出我们的罪，藉以攻击我们。我们透过对基督的信心，就得以称义，算为我们的义。辨别「称义」与「成圣」的不同是很重要的。当罪人信靠耶稣，在灵里重生时，基督的义便白白赐给了他，这是永不改变的。而当信徒与神同行，并且顺服圣灵，则基督的义乃在他身上益发显扬，使他更像基督。
「并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有其理的仁义，和圣洁。」（以弗所书4章24节）
每位信徒都当明了「称义」的意义。那是神的恩典，其乃透过基督的救赎，而使每个信主的罪人得以称义。称义是不会改变的事实；神一旦称你为义，你就永远可以坦然无惧地站在祂面前。至于你的表现则是另外一同事；其改变乃在于我们顺服圣灵的带领和遵行神的话。
值得注意的是，护心镜乃是用来遮护心脏的，换句话说，我们的心情也应被基督的义所遮护。因我们知道，我们已完全为神所接受，且在基督耶稣里称义了，所以就不必为撒但攻击我们的控告而害怕、焦虑。撒但常常利用一些人ーー包括基督徒ーー来毁谤、控告我们，我们也往往会被激怒地想子以还击。但我们不应当被这些火箭所穿透，逆且击中我们的要害。只管在基督已成就的救赎里享受安息吧！因我们明白自己「在他爱子里」已被接纳了（以弗所书1章6节）；并知道神已称我们为义，且是永远不会取消的。
三、平安的鞋
罗马兵丁所穿的鞋子，其鞋底都有平头钉子将鞋底钉得很牢。因此他们可以站得很稳、走得很快。站得稳是打胜仗的第一步。基督徒能够立得稳，则面对敌人时将满怀信心。不论撒但如何改变策略，他都能一一化解、应付自如。
我们是靠福音站立得稳。我们知道ーー
「基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，并且显给……。」（哥林多前书15章3-5节）
基督的这项胜利，使我们在抵挡魔鬼时脚步稳妥。且无论何往，我们是踏在胜利的大道上。
「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这思典中；并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。」（罗马书5章1-2节）
「预备」（以弗所书6章15节）的意思是「装备妥当」。也就是说信徒已预备好了，可以抵挡魔鬼的攻击；也已站稳，可以应战了。救主已经赢得胜利，所以信徒乃是站在胜利之中。
看起来似乎有点矛盾；基督徒「战士」从事的是「和平」而不是战争。他要打败撒但以便赢得和平。事实上，撒但是使这个世界纷扰不安的罪魁祸首。基督徒借着与撒但作战来争取和平。因此福音是和平的，但就与撒但的关系而言，其乃是一项宣战。
四、信德的盾牌
罗马人的盾牌有二呎宽四呎长，是用木头做成的，上面覆有皮革及金属。盾牌好像一面可以移动的墙，是让士兵躲在其后以避开敌人的火箭。你乃是靠着对基督的信心来熄灭各样的火箭。只要信靠祂，就可以分享祂的胜利。
撒但投射过来的「火箭」（16节）是什么呢？我认为就是各种颓丧的思想ーー疑惑、恐惧、担忧等等。有时当我读圣经、默想神的话时，突然会有个可怕的念头侵入我的脑海。撒但希望我们自责，因为这样我们便会沮丧，甚至从此不再奔跑天路。但该受责备的是牠！我在传扬神的话语时亦曾遭受火箭的袭击。如果我们不将之扑灭，它们只要碰上什么就会烧毁什么，其所造成的后果就更难处理了。
我发现只要信靠神的应许、专心倚靠祂的话语，就可以扑灭这些火箭。基督徒必须了解圣经的真理，这实在太重要了！（这正说明保罗在以弗所书中何以要先花三章来阐明基本的真理，然后以两章来讲明基督徒的基本生活，而士兵的身分则摆在最后一章来讲。）我们不是靠着对自已的信心（纵然过去战果辉煌），也不是信「信心」，或信任何的信条。乃是相信基督和祂的话。我们无法阻止撒但投掷火箭，但我们却可以防止它们酿成大火。
有位伟大的圣徒（也许是马丁路德？）曾经说过：「我无法阻止麻雀盘旋于我的头上，但我可以不让牠们在我发中筑巢！」重要的是立即扑灭火箭。立刻凭信心仰望基督，思想圣经中的应许，并且坚信之，否则火势就要扩大；若你又火上加油，就益发不可收拾了。在你心绪不宁时，不久撒但就要统辖你了。
我还记得一些曾令我烦躁的经历，那时我几乎要说出或做出一些日后会后悔的话语或事情了。但后来我及时凭信心转向神，相信祂会赐给我需用的耐心。于是我的心立时平静了下来，同时也扑灭了那火箭。有时我并未凭信心转向祂，结果就被烧得遍体鳞伤ーー也烧伤了别人。
五、救恩的头盔
帖撒罗尼迦前书五章8节也说：「把得救的盼望当作头盔戴上。」
我想保罗此处是说信徒盼望主的再来。撒但常用沮丧与绝望来攻击我们。我们沮丧时最为脆弱；我们会因此做出愚蠢的决定，且易受各种的诱惑。但若能秉持「有福的盼望」，即盼望主的再来，就可以打败撒旦的攻击了。?
我们的沮丧是敌人手中致命的利器。摩西和以利亚都曾绝望到向神求死的地步。诗篇也曾记载大卫落于绝望深渊的景况。
「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神；因我还要称赞他；他是我脸上的光荣，是我的神。」（诗篇43篇5节）
当你的心和你的脸都仰望基督的再来时，祂要保护你免遭失望和沮丧。当保罗最后坐监，面对死亡，又被许多罗马的信徒弃绝时，他仍以这个希望来鼓励自己：
「从此以后，有公义的冠冕为我存留；就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」（提摩太后书4章8节）
六、圣灵的宝剑
这项武器是用来攻击的，前面其它的军备都是用来防卫的。
「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能剌入剖开，连心中的思想和主意，都能辨明。」（希伯来书4章12节）
神的话是属灵的宝剑，其与人所挥舞的任何刀剑迥然不同。刀剑用久了会变钝，但神的话永远锋利。刀剑需要靠人来操作，属灵的宝剑本身就有生命、能力。圣灵使我们能有效地使用神的话。主耶稣在旷野受试探时，祂就是用神圣灵的宝剑来打败撒但。祂说：「经上记着说……」并且引用许多旧约中的经节。马丁路德深知这个道理，在他所写的一首伟大圣诗「坚固保障歌」，就是在阐明这点：
魔鬼虽然环绕我身，向我尽量施侵凌；我不惧怕，因神有旨，其理定能因我胜。幽暗之君虽猛，不足令我心惊；他怒我能忍受，日后胜负必分！主言必使他败奔！
我在第一章中已说明应当如何使用神的话。你不妨回头温习一下。
披戴全副军装。若不披戴起来，上列的军装只是一些无用的意念罢了。如何穿戴了呢？答案就在以弗所书六章18节。
「借着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」
我们都很熟悉的一首乔治达非所写的圣诗「兴起为耶稣」中也传达了这三个真理：
兴起兴起为耶稣，作主十架精兵；高举基督君王旗，莫损我主威名；得胜不断地得胜，主亲统领全军，直到仇敌皆消灭，惟有基督是君。
我们乃借着祷告穿戴起全副军装，同时我们也借着圣灵来祷告。根据我个人的体验，早上晨更的时候是穿戴军装的最佳时刻。我将身、心、意志献给神后（参前面第三军第4点），我便求圣灵充满；然后靠着信心一一穿上各项军装。有时我会这么祷告：
「天父！谢谢祢为我预备一切，让我可以战胜撒旦。现在，靠着信心，我系上真理的腰带。愿我今天的生活合乎真理；请帮助我行为正直。靠着信心，我戴上公义的护心镜。愿我的心喜爱公义、恨恶罪恶。谢谢祢让我在基督里称义。靠着信心，我穿上平安的鞋子。请帮助我今天站稳在基督的胜利基础上。帮助我寻求和睦，而不招惹事端。靠着信心，我拿起信德的盾牌。愿我今天信靠祢和祢的话语，而不助长撒旦的火焰。感谢祢让我毫无畏惧地迎接今天。靠着信心，我戴上救恩的头盔。愿我今天记得基督还要再来。帮助我长存这个盼望。保护我的心不致灰心失望。靠着信心，我拿起圣灵的宝剑。帮助我记住祢的话语，并且今天能够将之实践出来。天父，我靠着信心穿戴了全副军装。愿今天是个得胜的日子。」
这并不是个流水帐式的祷告，我也不期望你一字不漏地背下来。这只是一个例子，说明如何在祷告中，凭着信心，一一穿戴军装。这乃是你和神之间个人的关系。我无法告诉你应如何祷告；但我可以告诉你，祷告一定对你有益！保罗描述祷告应有的态度是，恒切祷告ーー「随时祷告」。在一天的开始时呢喃几句是不够的。那是无法打败撒但的。
「耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。」（路加福音18章1节）
「不住的祷告。」（帖撤罗尼迦前书5章17节）
这并不是说我们必须不住地出声祷告。而是说我们应不断地有祷告及信靠的态度，却与神之间的热线一直没有挂断，这样随时就都可通话了。你的祷告是否也是平衡的ーー完备的祷告。什么是「完备的祷告」呢？
「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。」（腓立比书4章6节）
「完备的祷告」包括敬拜、赞美、认罪、祈求、感谢。我们若只一味地祈求，就会失去平衡的祷告所带来的祝福。祷告中若只有祈求，很容易会陷入自私的祷告。我们应当以「完备的祷告」来打败撒但。
祷告也应该圣灵充满。我们必须「在圣灵里」祷告。意却圣灵必启示我们当为什么事祷告，祂也会帮助我们祈祷不灰心。正确的祷告并不容易。如果我们以肉体的力量来祷告，神必不垂听，而我们不久也会放弃，那么撒旦就赢得胜利了。
最后，必须要儆醒祷告；「恒久儆醒」。士兵面对敌人时绝不可以闭眼打盹。（在此顺便提一下，闭眼、低头、双手合什的祷告姿势并非圣经所要求的。犹太人祷告时乃是张开眼，并高举双手。）主耶稣一再地教导门徒要「儆醒祷告。」（马可福音13章33节、14章38节）谨慎留意魔鬼的诡计，否则牠会在你祷告时攻击你！
慕迪并不鼓励他的诗班指挥领唱那一首大家都很熟悉的圣诗「基督精兵前进」。因为慕迪认为歌词描写得并不精确。他说：「教会还是个弱军。」的确，我们还是「弱兵」，因我们尚未使用神所赐的全副军装。神命令我们要站稳了才抵挡得住！而祂也才能赐下能力和装备，让我们获胜！
披戴福音军装，配合祷告一一穿上。
第九章撒旦的军队
撒但乃是被造之物，因此牠不像神那样的全知、全能、全在。撒但似乎无所不在，那是因为牠有一群魔军在为牠助阵。
撒旦的军队
撒但乃是被造之物，因此牠不像神那样的全知、全能、全在。撒但似乎无所不在，那是因为牠有一群魔军在为牠助阵。意即一个魔头，率领许多小鬼。你应当了解有关牠们的几点基本事实。
一、牠们的来源
怀疑论者说世上根本没有魔鬼，他们认为魔鬼观念乃是古代神话和迷信所流传下来的遗物。但如果我们接受圣经的权威，我们就必相信魔鬼的存在。主耶稣相信有魔鬼，并经常为无助的人赶鬼。耶稣曾说，有一个头号的敌人就是撒但，牠统治着一个魔鬼的王国。既然耶稣是来「给真理作见证」（约翰福音18章37节），我们就相信祂所说的是真的，而不是在承继迷信。
魔鬼们就是和撒但一同叛变的堕落天使（以赛亚书14章12-15节；启示录12章3-4节）。耶稣在马太福音廿五章41节中提到「魔鬼和牠的使者」。圣经中并未说到魔鬼是坏人死后又回到阳间的鬼魂，也未说到牠们是一些亚当以前的人类灵魂。圣经上对众鬼的描写当然与撒但的个性一致。他们是「污鬼」（马太福音10章1节），牠们鼓励人们在道德方面玷污自己。目前黄色刊物及性崇拜的惊人高涨，就是群魔的杰作。牠们又是「邪恶的鬼」（马太福音12章45节）。显然魔鬼中邪恶的程度有高低之分。因此我们也就不难相信魔鬼乃是今日人类邪恶行为的背后主使者。牠们又被称为「邪灵」。「邪」在希腊原文里的意思是「卑鄙、没有价值、邪恶、堕落。」撒但本身就是被称为「那恶者」（马太福音13章19节）。如果你想知道这些邪恶者可以残害人到什么地步，不妨读读马可福音五章1-20节中两个污鬼的故事。有趣的是：魔鬼们却相信神。
「你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却走颤惊。」（雅各布书2章19节）
魔鬼的信心当然未达得救的信心！魔鬼相信耶稣基督是神的儿子（路加福音8章28节），也相信有未来的审判等着牠们（路加福音8章31节）。牠们看到耶稣或主的仆人时也会颤惊。
二、牠们的组织
撒但在教会里是个摧毁者、分化者；但牠自己的国度倒是组织严谨。请不要以为撒但现今只是在地狱做王，以为牠的使者都是从无底坑被派出来的。撒但乃是「空中掌权者的首领」（以弗所书2章2节），而且牠在地上「如同吼叫的狮子遍地游行」（彼得前书5章8节；参约伯记1章7节），牠的军队乃忙着帮牠攻打神和神的子民。耶稣称撒但为「鬼王」（马太福音12章24节）。保罗在以弗所书六章12节里描述撒旦的王国如下：
「因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」
这是一幅有组织的王国和军队的图画。但以理书十章13节说，撒但还差遣使者去管辖人间的王国。但以理的祷告被延迟了，因为神的天使先得战胜「波斯国的魔君」。这点说明了我们当以祷告来祈求神旨意的实现是多么重要，同时也指出撒但要抵挡信徒的祷告。撒但和牠的魔军是很有组织的。若信徒能联合起来同心作战的话，撒但就无法赢得那么多场的胜利了。但说来实在可悲，很多时候基督徒确是在自相残杀，以至于无瑕对付魔鬼。尼尔森（Lord Nelson）曾对两名互相争吵的官员说：「先生们，敌人只有一个ーー而牠是在外头！」
三、牠们的工作
魔鬼们和牠们的主人一样，都是骗子和破坏者（约翰福音8章44节）。并非所有的疾病都是魔鬼附身的。耶稣吩咐他的门徒去「医治病人，把鬼赶出去」（马太福音10章8节），这说明了两者是有所不同的。但鬼魔也可以引起身体上的疾病。牠们可以让人变成哑吧（马太福音9章32节）、瞎子（马太福音12章22节），和跛子（路加福音13章11节）。牠们能折磨人（马太福音15章22节），甚至逼人自杀（马太福音17章14节以下）。无疑的，有些身体的疾病是鬼魔造成的。
此外，牠们也好说谎。牠们教导虚假的道理（提摩太前书4章1节）、推广各种邪术（使徒行传16章16-18节）、推动偶像的祭拜（哥林多前书10章14-22节）。撒但一直喜欢被人崇拜，魔鬼们就引诱无防备的人来满足魔王的欲望。
魔鬼们也透过人来工作。因此保罗说，我们不是与「有血有肉的」争战。撒但可以利用未得救者（参以弗所书2章1-3节），也可以利用得救的信徒来工作。还记得彼得（马太福音16章21-23节）、亚拿尼亚和撒非喇（使徒行传五章）的例子吧？基督的精兵一定要时时儆醒。
圣经上有许多「鬼附」在人身上的例子（马太福音4章24节；8章16,28,33节；9章32节；12章22节；15章22节）。圣经上并未论及魔鬼与其所附之人的关系。当然，如果有人甘心乐意向魔鬼屈服下拜，他必然会受牠们的控制。一个人的生活若有不洁之处，就等于是为魔鬼留下了据点。
但魔鬼是否可以「控制」一个基督徒呢？许多神学家为此争辩不已。我想问题的症结是在「控制」一词的定义。鬼附身是什么意思？控制的权限有多广？我曾与一些有赶鬼经验的著名基督徒交谈过。我的一位宣教士朋友在这方面也颇有经验。如果肉体的情欲仍然可以在已有圣灵同住的信徒身上动工，魔鬼当然也可以。也许使用「魔鬼影响」或「魔鬼干扰」之词比「魔鬼控制」一辞更为贴切。
总之，魔鬼是会影响并利用已得救的信徒的。圣经上虽然没有提出信徒身上之鬼的先例，但却有抵挡企图影响信徒之魔鬼的先例。以弗所书六章10-18节就是写给基督徒的。如果魔鬼无法成功地诱惑我们陷入污秽的罪恶之中，牠们就要转移「更高的阵地」，而其迷惑的伎俩也更高超。撒但会装作光明的天使（哥林多后书11章14节）。牠乃用宗教来网罗人们！只谈道德，而不谈耶稣的义，这是牠捕捉失丧者的另一个大陷阱。醉汉、吸毒者、盗贼等都知道自已是罪人；但一些自以为义的信徒却以圣徙自居。
四、牠们的结局
从以下这段基督的生平和祂所说的比喻中，我们可以清楚看出撒但和其魔军的下场。
「当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里；耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。众人都惊奇，说，这不是大卫的子孙么？但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜阿。耶稣知道他们的意念，就对他们说，凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。若撒旦赶逐撒旦，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。」（马太福音12章22-29节）
基督以人的样式来到世上时，等于是侵犯了撒但的领域。撒但当然知道祂要来，所以就尽力阻挡。撒但甚至曾设法要杀死才出生不久的耶稣。基督侵犯撒但的王国时，同时也打败了撒但的权势。撒但固然很强，但却碰上了劲敌！耶稣基督的出生、钉死，和复活全都战胜了撒但的权势，今天祂正在收取战利品。祂正从撒但权势下拯救罪人，并且使用那些新生命来打败撒但的军队！
大卫杀死歌利亚后，他使用巨人原有的剑来割下歌利亚的首级；同样地，耶稣也是在打败撒但后，使用战利品来对付撒但。耶稣「掳了仇敌」（以弗所书4章8节），而那些仇敌后来都变成了主的精兵。
撒旦是个败军之将，牠也有自知之明。牠「不法的计谋」被充满在教会中的圣灵所拦阻（帖撤罗尼迦后书2章1-12节）。当教会欢欢喜喜地被提到天上时，撒但要被逐出天堂，摔到地上。因此牠逗留在地上的短暂时间里，便要尽可能地破坏一切（启示录十二章）。但牠的下场早已注定了，牠和牠的使者都要被摔在永远焚烧的火坑里（马太福音25章41节；启示录20章1-3节）。
虔诚的基督徒对于鬼魔的看法应避开下列两个极端：(1)草木皆兵，每棵树后面都有一个魔鬼；(2)漠视圣经中有关鬼魔的说法，将之视为无稽之谈。第一种态度使人无时无刻不生活在恐惧中，第二种则易掉以轻心，疏于防备。两种极端都是危险的。如果你能把握住本书所提供的原则，你就可以了解鬼魔的作为，也能明辨并打败牠们。耶稣靠着神的灵打败鬼魔（马太福音12章28节），我们也能。
「那在你们里面的，比那在世界上的更大。」（约翰壹书4章4节）
第十章撒旦对家庭的计谋
身为一个丈夫或妻子、父亲或母亲，这是一件严肃的事。上帝要丈夫为全家的灵性负责（参以弗所书5章18节以下）。但撒但却专爱打击作丈夫与父亲的，牠要引诱他们违背上帝的旨意。
撒旦对家庭的计谋
太初以来，撒但攻击人类的第一个目标便是亚当与夏娃的家庭。撒但闯入伊甸园引诱第一对夫妻背叛上帝，以致受到审判；直到现在，牠还在攻击我们的家庭。当然，并非所有破碎的家庭都是撒但闯的祸，有时我们自己也要负些责任的。一个基督徒的婚姻若不是出于上帝的旨意，那么魔鬼就要在他的家中举行大演习了。如果男女双方都还不够成熟到为婚姻付出，撒但就很容易找到攻击他们家庭的机会。如果一对夫妻不是按着圣经上的训示离开父母而组成自己的小家庭，相反地却让他的父母介入其家庭生活中，撒但就很容易在这个家中制造争端。圣经中提到，撒但还会制造一些其它婚姻问题，这也是已婚的基督徒应该注意的。
一、撒但教训众人禁止嫁娶
「圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和魔鬼的道理。这是因为说谎之人的假冒，如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶。」（提摩太前书4章1-3节）
在马大福音十九章12节中主耶稣很清楚地说道，并非每一个人都要结婚。有些人不能结婚，因为生下来就有生理上的缺陷。有些人不能结婚，因为有一些未了的责任。还有一些人必须独身，为了要服事上帝（保罗便是属于最后的一类）。独身是基督徒的选择；但对大多数人而言，婚姻才是上帝的旨意。然而撒但却想欺骗众人说，婚姻是罪恶的。牠想骗我们相信独身要比结婚更属灵，这个观念当然是错误的。但是有些人对独身与守贞带着狂热便是从这个观念而来。诚然，上帝选召一些人过独身的生活，这是出于上帝的恩赐（哥林多前书7章7节）。但是我们在过独身生活之先必须确定，这是出于上帝的旨意而非撒但的诡计。任何宣称独身比结婚更属灵、更蒙受祈福的话都是出于魔鬼而非上帝。
二、撒旦想要扭转家庭中的主从关系
「女人要沉静学道，一味的顺服。我不许女人讲道，也不许他辖管男人，只要沉静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃。」（提摩太前书2章11-13节）
「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主。」（以弗所书5章22-23节）
为首并不是独裁，而是一种爱心的领导。基督是一个活的、充满爱的教会中的头；而丈夫就是一个活的、充满爱的家庭中的头。请注意这里谈到作妻子的是顺服，而不是被征服。男人与女人同样是血肉之躯，并且在耶稣基督里是合而为一的（加拉太书3章28节）。撒但在夏娃最需要属灵的带领时，将她与丈夫隔离，于是几乎摧毁了这第一个家庭。夏娃离开了丈夫，必须独力处理事情，结果失败了；后来也致使亚当跟着犯了罪。
我并不是说作丈夫的比作妻子的更为属灵。丈夫是家庭的头，所以本来应该是如此，但事实却往往相反。因此聪明的基督徒妻子就应该在主的事情上多鼓励丈夫，帮助他在家庭中作一个更好的属灵领袖。
三、撒但想诱使丈夫和妻子犯淫乱罪
我曾经在某处报导上看到，有百分之五十的已婚夫妻承认他们自己或伴侣曾经有过外遇。虽然外遇已成过去，不会再重蹈覆辙。但是那层阴影却难免种下日后家庭问题的危机。所以保罗写道：
「论到你们信上所题的事，我说男不近女倒好。但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。丈夫当用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；大夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可。以后仍要同房，免得撒旦趁着你们情不自禁，引诱你们。我说这话，原是准你们的，不是命你们的。我愿意众人像我一样；只是各人领受上帝的恩赐，一个是这样，一个是那样。」（哥林多前书7章1-7节）
从这段经文中我们可以看到几个原则。第一、性并不是罪恶，而且基督徒的婚姻生活一定要有相互了解作为亲密关系的基础，而不是在彼此利用。第二、为了属灵的原因是可以节欲的，但不要因此遭受试探。撒但是诡计多端的，即使对一个专心祷告的人牠也不放过。婚姻乃是帮助我们在性方面有所调制。
根据我作牧师的经验，丈夫与妻子如果都能体谅对方，履行婚姻的责任，那么就不会有对其他男人或女人产生兴趣的事情发生。夫妻如果长久分开，撒但便会故意制造外遇的机会来满足肉体的欲望。丈夫与妻子不可利用性作为打击对方的武器，而要以此作为建立情感的工具，否则便是引狼入室、自毁家庭。
四、撒但使妻子不专心照顾家庭
根据提摩太前书五草9-16节，早期的教会曾有计划地帮助基督徒寡妇。当然那时还没有政府机构与社会福利制度来作这事。接受教会帮助的寡妇必须具备一些资格。保罗对年轻寡妇的忠告是ーー
「嫁人、生养儿女、治理家务、不给敌人辱骂的把柄。因为已经有转去随从撒但的。」（提摩太前书5章14-15节）
一个顺服的基督徒妻子会发现，惟有家庭才是她的喜乐与成就。如果女孩子觉得自己对于生儿育女，做家务事，照顾丈夫没有什么兴趣，那么她就不应该结婚。因为一旦结婚之后，她们只会造成自己与丈夫的痛苦不堪。当然也有些夫妻虽然犯了圣经上所说的婚姻大忌，但仍然过得十分愉快。对此我只能说，无论如何，他们的婚姻总是有些缺憾。
总之，撒但总想让妻子不顾家庭、丈夫、亲人而沈迷于刺激的生活中。这种试探对于一个有才华、能力强，能在商业界与人一较短长的妻子尤其危险。我不是说妻子外出工作是错误的；我乃是说，无论妻子或丈夫在外工作都得小心撒但的试探。如果你发现外面的工作比家里的工作更吸引人、更富刺激性，那你就要小心了，因为这可能是撒但开始在你身上作工，准备毁掉你的婚姻哩！
身为一个丈夫或妻子、父亲或母亲，这是一件严肃的事。上帝要丈夫为全家的灵性负责（参以弗所书5章18节以下）。但撒但却专爱打击作丈夫与父亲的，牠要引诱他们违背上帝的旨意。牠同时也打击作妻子与母亲的。所以基督徒夫妻要读经祷告，而且不能分开。要同心协力为家庭和睦祷告。辅导基督徒生活的人常会发现，问题家庭中，丈夫与妻子往往是早已停止一同祷告与读经。
就像个人一样，你的家庭也需要一些属灵的防御力量，譬如：圣灵感动的话语、上帝赐予的恩典、常与我们同在的圣灵，还有一直为我们祈求的上帝的独生子耶稣基督。
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