子曰，贫而无怨难，富而无骄易。
孔子说：“贫穷却没有怨恨，很难；富贵却不骄傲，倒容易做到（此处和以下译文，皆引自杨伯峻译注、中华书局发行的《论语译注》或《孟子译注》）。
另有出处，《论语・学而》。子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡问：“贫穷却不巴结奉承，有钱却不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“可以了；但是还不如虽贫穷却乐以道，富有却谦虚好礼哩。”
何为贫，何为富？《论语・季氏》有论。孔子曰：“盖均无贫，和无寡，安无倾。”
孔子道：“若是财富平均，便无所谓贫穷；境内和平团结，便不会觉得人少（笔者注：当时在人们心中，“国”的概念是很淡薄的，原则上讲老百姓跟着谁玩都一样，而人口则是很重要的战略资源。因此，你这个地界和谐了，大家就会来投靠你，你的这个“国”也就可能因此而富有强大起来。）；境内平安，便不会倾危。”
既然贫穷是因不均而导致，那么穷人对着苍天怨恨一下人生，于大街小巷抱怨几句官府，应该无可厚非，而让他们吃着粗茶淡饭甚至缺钱医病，还整天嚣嚣自得，就是很难的事情了。而富人们呢，他们的富裕是建立在别人贫穷的基础之上，当然也是不均的产物。或许富人有万般理由，认为自己的富裕是勤劳所获，但是没有一丝借口，可以趾高气扬神气活现，乃至为富不仁蔑视穷人。富人已经获得了物质上的充足，在其它方面就不要争斤论两抢风夺彩了，特别是当其财富来路不是十足光彩时，否则他是进不了天堂的。
如果根据“贫而无怨难，富而无骄易”的原则，把人从品德上进行分类，则：贫而无怨者为上品，富而无骄与贫而有怨者为中品（富而无骄者略高一些），富而骄者为下品。而不管贫富，为非作歹贪赃枉法之徒，当不入品。如果考虑到“贫而乐，富而好礼”的更高境界，贫而乐者为上上品，富而好礼者与贫而无怨者可归为一类，为人间上品。如果把一个社会进行等级分类，贫者寡怨，即只有很少数的穷人有怨恨时为上等（贫者寡怨，必然有富者寡骄），贫多怨且富寡骄为中等，富者多骄的社会为下等（容易做到的事情，多数人都做不到，岂不悲哉）。
贫与富是相对的概念。这里要注意，孔子并不是说一个人富贵了，就自然会变得谦逊不骄傲，富贵后专横拨扈、颐指气使、为富不仁的人比比皆是，孔子这里所言的“富而不骄”是相对贫穷来说比较容易做到而已。而能否做到“无怨” 和 “不骄”，其基本前提都是能否明白“道” 理，明白“天道”的法则。
老子说：“圣人为腹不为目。”圣人修行虽然可以做到少私寡欲，但也有最起码的生存需求，最起码也要填饱肚子。伊斯兰教先知穆罕默德也说：“信仰真主，并拴好你的骆驼。”骆驼代表物质财富，当一个人物质需求都不能满足、处于贫穷境地之时，他也很难生起来修道、探索真理的信心。即便生起信心，肚子整天咕咕叫个不停，也很容易被扰乱。若失去修道的信心，则大多会怨天尤人，整天埋怨天道不公，责怪别人不帮助自己。其实并非天道不公，也并非别人不想帮你。只是自己缺少“安贫乐道”的心态罢了，一个人如果处贫穷中，能时刻做到“以心转境”，仍不失生活乐趣，乐于帮助别人，并积极践行“道”的话，物质生活自然也会慢慢改变。
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