道德经 第七十五章

道德经 第七十五章

[原文]

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为①，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚②，是以轻死。夫唯无以生为③者，是贤④于贵生⑤。

[译文]

人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。

[注释]

1、有为：繁苛的政治，统治者强作妄为。

2、以其上求生之厚：由于统治者奉养过于丰厚奢侈。

3、无以生为：不要使生活上的奉养过分奢侈丰厚。

4、贤：胜过的、超过的意思。

5、贵生：厚养生命。

【易解】

人民之所以遭受饥荒，是由于统治者吞食的赋税太多，所以才遭受饥荒。人民之所以难以被治理，是由于统治者太过贪求功名，所以才难以被治理。人民之所以轻生冒死，是由于统治者自奉过奢而搜刮过甚，所以才冒死轻生。只有不以人民生计的危及作为前提而作为的人君，才是真正擅长于善养自己的生命的人君。

叶曼先生讲《道德经》第七十五章

民之饥以其上食税之多，是以饥。

“民之饥以其上食税之多”，自古以来就这样，人民为什么饿呀？为什么有饥馑啊？战争，上税，贪污腐败。人民之所以饿，就是上税太多了。孟子说的，一个君主，厨房里有肥肉，马厩里有肥马；而百姓却面黄肌瘦，野外还有饿死的尸骨。他说你这是领着禽兽来吃人。所以一般中国人都认为人民之所以饥饿，是因为在上的人上税上得太多。

税之来源我们可以看看人类的历史。古时候大家没有什么国王啊、皇帝，甚至连酋长都没有。大家住在一起，有了麻烦、纠纷，这时候有一个人他能够秉公处理，智慧跟口才都很好，他就说这个对，那个不对，你应该怎么判决，大家都服他，于是任何人有了问题都去找他。古时候人只有打猎或者种田，然后才有东西吃，他忙着给大家伙解决问题，自己没有时间打猎种田，他说不成了，我现在不管了，我自己要谋生。大家说你不要，我打了猎我送你一个，那个种田的我送你点米，税就是这样来的，领袖也是这样来的。自己出去打猎等于身

体里头很容易被野兽受伤害，你去种田好苦啊，现在你只是坐在家里头替人家解决困难，打的猎送的东西也来了，种田送的米也来了，你说这个事情多好啊？于是他的儿子或者他的女儿耳濡目染看到父亲这么为别人解决问题，比亲自打猎种田都好多了。于是他有了私心，慢慢觉得我要把这个好位子传给儿子。父传子就这么来的。然后他这么做了，大家伙都这么簇拥他，就说这个人能干我们让他做头好了。所以领袖就出现了。后来越扩充越大，由部落变为小国家，后来就决定说你必须纳粮纳多少，你必须交什么东西交多少，税制就这么来的。这种税制当一个人拥有绝对权力的时候，是会让人腐败的。集权的没有不腐化的。还有井田制度也是这样，它是把一块大地分成九格子，老百姓种八个，中间一个格纳税。

这是老子所说的，天之道，“损有余以补不足”，人之道是“损不足以奉有余”。人是越穷越吃亏，越低下越倒霉。而君主却自称自己是代天行道。所以，汤武就来革命了，革什么命？就是因为你君主不是天命，我来革你这假天命。因此“革命”这个字中国早就有了。

古时候上税，税高到没有办法想象，所谓“四海无闲田，农夫犹饿死”，到了这个地步。

按上一章来说的，人民之所以不怕死的原因你必须要从根本治理，治理什么呢？头一个要让老百姓安居乐业吃饱肚子。管子曾经说过“衣食足而后知荣辱，仓廪实而后知礼节”，等老百姓衣食都足了，就知道什么是光荣，什么是羞辱；你国家的储蓄仓里都是满满的，才可以讲礼讲义。否则，大家伙饥不择食，什么作奸犯科的事都做得出来。老百姓之所以饥饿，主要是什么呢？就是上面做领袖的人上税上的太多了。

民之难治以其上之有为，是以难治。

一个国家难于能够治好，就是人民无以为生。“民之难治以其上之有为”。我们都熟悉的一个故事，孔子到泰山，看到一个女人在坟前痛哭失声，于是孔子就问她：“你哭什么？”她说，“我住在这个山上，山上有一个老虎，以前它把我的丈夫吃了，现在又把我的儿子吃了。”孔子就问她：“那你为什么不搬家啊。”她说：“这里没苛政，没有坏的贪污的政府。”所以孔子跟弟子说，你们要记住，“苛政猛于虎也”，——一个坏的政治比老虎还可怕。

于是人民在上捐税这么厉害的时候，就苦不堪言。苦不堪言的时候，容易铤而走险。心想与其饿死，我作个乱兴许还可以侥幸活下来呢。所以古时候乱，陈胜吴广揭竿而起，黄巢造反，李自成、张献忠起义，这一班人之所以一吆喝，能有那么多人来跟着他们走，为什么？饥民哪！人民反正都是死，那干脆就抢吧，就作乱吧。

所以民之难治，为什么？因为你在上的人事太多了。“有为”是什么呢？就是统治者今天想一个主意，明天又立另一个法，后天又出一个什么章程，这都是“有为”。原始社会里，老百姓日出而作，日入而息，简单极了，与有没有统治者原本没有什么关系。但是后来，就慢慢有了统治与被统治的区别了。在上的，由部落酋长到诸侯，最后到天子皇帝。这些人不但要求人民上税，还要服劳役，服兵役，要盖宫殿，修河堤，行军打仗。

跟日本打仗的时候，我就在四川就看到征兵，你们不能想象多惨，他们就是被绳子拴着脚，一个连一个地拴在一起，饥寒交迫，面色苍白。在台湾，你跟那些退役军人谈当年的事，听听他们的话，都是很可怜的。

这样，在上的人越是“有为”，法令如毛，人民就越难治。之所以会有刁民，会出来一些投机取巧的人，为什么？因为在上的管的事太多，你管的事情多了。结果做得越多，国家反而越难治。

民之轻死以其求生之厚，是以轻死。

“民之轻死，以其上求生之厚”，谁不怕死啊？假如说老百姓都不畏死，根本死路一条，干脆就死好了。所以不怕死的话，你拿死刑来吓他，没有用处的。为什么“轻死”？因为他无以为生，民不聊生。我们一国的的物质财富就这么一点儿，你多拿了，他就少了，因为你在上的人“求生之厚”，要住大房子，要坐豪华汽车，要喝名牌酒，钱哪里来的？从老百姓那里扣来的。这样老百姓只好铤而走险了，我看到这么些好东西，我也要。要不了怎么办？抢、偷、绑票。

夫唯无以生为者，是贤於贵生。

“夫唯无以生为者，是贤于贵生”，这是告诉你们真正做领袖的人，你不要为自己的生活做很多事情，要求很多，你能够这样是“贤于贵生”。

注：言民之所以僻，治之所以乱，皆由上不由其下也，民从上也。

“言民之所以僻”，“僻”就是做坏事了。“治之所以乱”，政治之所以乱。“皆由上不由下也”，为什么国家乱啊，为什么政治不能上轨道，为什么治安这么坏，不是老百姓一定要做坏事，不是由于在下的人愿意捣乱，都由于在上的人。“民从上也”，老百姓跟着谁走？跟着上面的人走。

比如清朝皇帝咸丰要俭省，于是底下的官吏为了奉迎，花钱去买旧的袍子穿，皇帝穿得破破烂烂，于是这些大臣们也穿得破破烂烂，没人敢穿好衣服。

所以一个真正会治理国家的人，绝不炫耀富庶，炫耀奢华。因为在上的人，老百姓都瞪大眼睛看着呢。老子是在告诉我们，一种风气的养成，关键在一两个人而已，尤其是在上的人，你刮什么风，老百姓就跟着你往哪边倒。你奢侈，他也奢侈，不能够奢侈的就去贪污抢劫。

能够了解这个，我们就知道，真正能够领导老百姓使一个国家能够治理好，最要紧就是拿无为来治理国家，老百姓也无为，上头也无为，下头也无为，在上的就可以垂拱而治了。

在历史上真正了不起的时代，是文景之治跟贞观之治。文景是汉文帝、汉景帝，这两个皇帝治天地用黄老之术，汉朝虽然把儒家推崇的很高，里头用的还是老子的办法。

大家都知道“萧规曹随”的故事吧。汉惠帝即位第二年，年老的相国萧何病重。汉惠帝问他将来谁来接替他合适。萧何知道曹参是个治国的人才，汉惠帝提到曹参的时候，就表示赞成。萧何一死，汉惠帝就命曹参接替做相国。曹参还是用清静无为的办法，一切按照萧何已经规定的章程办事，什么也不变动。有些大臣看曹参无所作为，着急地去找他，想帮他出主意。但是他们一到曹参家里，曹参就请他们一起喝酒。有人提起朝廷大事，他也总是把话岔开，弄得别人没法开口。最后客人喝得醉醺醺地回去，什么也没有说。汉惠帝看到曹相国这副样子，感觉挺不踏实。上朝的时候，惠帝就问他原因。曹参问惠帝：“您跟高祖比哪一个更英明?”汉惠帝说：“我怎么能比得上高皇帝。”曹参说：“我跟萧相国比，哪个能干?”汉惠帝说：“好像不如萧相国。”曹参说：“陛下不如高皇帝，我又不如萧相国。高皇帝和萧相国平定了天下，又给我们制订了一套规章。我们只要按照他们的规定继续办，不要失职就是了。”汉惠帝这才明白过来。曹参用黄老学说做了三年相国。由于那时正在长期动乱之后，百姓需要安定，他那套办法没有给百姓增加更多的负担。因此，当时有人编了歌谣称赞萧何和曹参。

历史上把这件事称为“萧规曹随”。

箫归曹随就是无为而治。我们做人、处事、治家，包括我们修行，都是这样的道理。所以诸位在座有很多人在那儿学打坐，千万不要有为，有为就要着魔，你气动了也好，哪儿来了也好，不要理它，不要引它，换一句话说就是无为。老子道德经只有五千字，后来道家的修行差不多都引用老子的东西，这里面不只是治国，不只是王者师，不只是待人处世，你修行打坐各方面的道理都从这里面来的。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。

言民之所以僻，治之所以乱，皆由上不由其下也。民从上也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。

上以有為導民，民亦以有為應之，故事多而難治。

人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。

上以利欲先民，民亦爭厚其生，故雖死而求利不厭。

夫惟無以生為者，是賢於貴生。

貴生之極，鈴至於輕死。惟無以生為，而生自全矣。